Tibetan
་དུ་སོང་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་བརྩམས་ཏེ། མི་ཚེ་སྡུག་ལ་ཟད་པ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་གདིང་དང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས། ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་དང་འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་མ་བྱས་པ་དེས་ལན་པ་ཡིན་ནོ །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་སྟངས་མ་ཤོར་བ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་ཆོད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ ༄༅། །གདིང་མ་ཤོར་བ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་གསལ་གྱི་ཆ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟར་རིག་གདངས་མངོན་གྱུར་གྱི་ངང་དུ་ཆམ་གྱིས་བཞག་པ་དང་། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཤོར་བར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་འཆོས་ནས་མི་དགེ་བ་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོལ་བ་ནི།དཔེར་ན་སྡེར་ཆགས་གང་གི་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་སེང་གེ་གཡུ་རལ་ཅན་གངས་ལ་འགྱིང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡེར་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཕར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་མི་ནུས་པ་ལྟར། ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལ་མགོ་མི་འཁོར་བ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ཀྱི་གོལ་ས་གསུམ་བཤད་པ་ནི། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ༴སོགས ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་སེམས་དང་ཤེས་རྒྱུད་སྔར་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་བདེ་སྣང་འབོལ་ལེ་བ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བས་དེར་ཞེན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་འདོད་ལྷར་འཕེན་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་སུ་འཕེན་པའི་གསལ་ཉམས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་གསལ་སང་ངེ་བ་དང་། མངོན་ ཤེས་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཞེན་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་འཕེན་པ་དང་། གཟུགས་མེད་མུ་བཞིར་འཕེན་པའི་སྟོང་ཉམས་མི་རྟོག་པ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ཐོམ་ཡོ་རེ་བ་དྲན་མེད་ཤེས མེད་འཛིན་པ་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་བ་གཉིད་འཐུག་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ལ་རྒྱུས་མེད་ཅིང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་ལ་བློ་ཐག་བཅད་དེ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རུ་འཕེན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དེ་དག་གང་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་རི་མོར་ཤེས་པའི་ངང་དུ་རིག་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས། གཞན་ཡང་ཕྱི་སློང་༴སོགས། འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་ཕྱི་སློང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐན་དང་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་།རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་མཐོང་བ་དང་བསྔངས་སད་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དང་བློ་སྙིང་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་བྲེད་སྔངས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་ན་ཚ་འབྱུང་བ་དང་། ས་རྡོ་ཤིང་མཚོན་གྱིས་རེག ༄༅། །པ་ཙམ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སོས་དཀའ་བ་དང་། རྨ་དང་མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་སློང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན ལ་སོགས་པའི་འདུ་བའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པར་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་རྩལ་དང་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནད་དེའི་ངང་དུ་ཉམས་པ་ལྟར་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཟུག་རྔུ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། གསང་སློང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ནི་སེམས་རང་གི་ཡུལ་དུ་མི་བདེ་བའི་ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། ཞེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། སྟོང་གསལ་མྱོང་ཞེན་ཅན་དང་སྟོང་ཧད་དེ་བ་སྣང་སེམས་གོ་འགགས་པ་དང་། མཐོང་ཚོར་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་དུ་མངོན་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་རྒྱུས་དཀྲུགས་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་ཅན་ས་སྟེང་ན་མེད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཅི་བྱས ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་མཛེས་པ་རུ་མངོན་ནས་ལས་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་ཞེན་རེ་དོགས་ཀྱི་ངང་བརྟན་པར་གྱུར ནས་ཉམས་ནད་དུ་སོང་།རྒྱབ་བརྟེན་འདྲེ་རུ་བཟུང་སྟེ གཏོ་བཅོས་རིམ་གྲོ་སྨན་དཔྱད་ལ་འབད་ཀྱང་ཕན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཁར། ཉམས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱ་མ་ཤོར་ན་སྨྱོ་འབོག བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆི་བ་སྲོག་ལ་འབབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་དུད་འགྲོ་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན། ཞི་གནས་ཉམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཙམ་ལ་ལྷ་སྣང་འདྲེ་སྣང་གཞན་རྒྱུད་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་སོགས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་སྒོམ་ཆེན་ཐ་མལ་དུ་འཆོལ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་རྫུན་པོ་ཆེའི་རང་མཚངས་སུ་རིག་ཅིང་ཐག་བཅད་ནས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་དགོས། དེ་ཡང་བདེ་སྡུག་ཉམས་ཀྱི་རི་མོ་གང་ལྟར་ཤར་བའི་ཚེ་ན་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་
Chinese
去往（恶道），开始了各种不善业。由于没有获得对痛苦耗尽生命的修持的信心和稳固，所有的见修行都被错觉和轮回的活动所压倒，这是因为即使认识到也没有习惯的缘故。如果不是这样，而是没有失去深刻见地的状态，确信轮回涅槃平等性的游戏，并且修行的 ༄༅། །信心没有失去，就像与清澈透明的大海相伴一样，在觉性显现的状态中安住，并且在有法和法性之间，行为没有失去见地的方向，调整身语意的要点，像毒药一样舍弃不善。像这样，在行为的方向上，见地不混乱，例如，任何爪牙都无法压倒，就像鬃毛翠绿的狮子仅仅屹立在雪山上，所有的爪牙都会被压倒，并且任何东西都无法靠近一样。 具备见修深奥之三要诀的瑜伽士，通过将一切外在显现都转变为自主，从而压倒一切，必须不陷入有勤作的道中。下面讲述三种修验的歧途：修验的显现等等，是见地。修验的显现是，心和意识流呈现出与以往不同的安乐显现，如胶似漆，如果执着于此并获得稳固，就会被抛向欲界天；以及被抛向色界的明相，呈现出与以往不同的明亮；以及细微的 神通出现，如果执着于此，就会被抛向色界；以及被抛向四无色界的空验，不作意，口朝内的空虚，无意识， 无知，细微的执着潜伏着，就像沉睡一样。对于见地，不熟悉空性，仅仅在心空的自性、事物不成立上做出决断，并一心安住于空性之中，这是有顶天，是抛向无想天的见地，认识到这一点后，不要被它所控制，无论出现什么，都要知道一切都是无实的修验之相，从而把握觉性的根本。此外，外在的引发等等，是变化。此外，外在的引发，神鬼的幻术、旱灾和凶兆等等的力量
English
Having gone to (evil paths), various non-virtuous actions are started. Since one has not gained confidence and stability in the practice of exhausting life in suffering, all views, meditations, and actions are overwhelmed by delusion and the activities of samsara, which is because even if one recognizes it, one is not accustomed to it. If it is not like that, but one has not lost the state of profound view, and is certain of the play of the equality of samsara and nirvana, and the practice of ༄༅། །confidence is not lost, like being accompanied by the clarity of the clear ocean, abiding in the state of manifest awareness, and between phenomena and dharmata, the conduct does not lose the direction of view, adjusting the key points of body, speech, and mind, abandoning non-virtue like poison. Like this, in the direction of conduct, the view is not confused, for example, no claws can overwhelm, just as a lion with turquoise mane stands on a snowy mountain, all claws will be overwhelmed, and nothing can approach. A yogi who has perfected the three essentials of profound view and meditation, by transforming all external appearances into autonomy, overwhelms everything, and must not fall into the path of effort. Now, the three wrong paths of experience are explained: the appearance of experience, etc., is the view. The appearance of experience is that the mind and the stream of consciousness present a blissful appearance that is different from before, like glue, and if one clings to this and gains stability, one will be thrown into the desire realm; and the clear appearance that is thrown into the form realm, presenting a brightness that is different from before; and the subtle siddhi appears, and if one clings to this, one will be thrown into the form realm; and the empty experience that is thrown into the four formless realms, non-conceptual, emptiness with the mouth facing inward, unconscious, ignorance, subtle clinging is latent, like deep sleep. For the view, unfamiliar with emptiness, merely making a decision on the nature of the empty mind, the non-establishment of things, and abiding single-pointedly in emptiness, this is the peak of existence, the view of being thrown into the realm of non-perception, knowing this, do not be controlled by it, whatever arises, know that everything is an unreal appearance of experience, thereby grasping the root of awareness. Furthermore, external instigation, etc., is change. Furthermore, external instigation, the magical powers of gods and demons, drought and ominous omens, etc.
Chinese
在某地出现各种各样的神通，显现出各种各样的神鬼妖魔的形象，在梦中见到丑陋的形象，或者因惊醒而导致心神不宁等各种情况，或者因饮食、住所、惊吓等原因而生病，或者因接触泥土、石头、树木、刀剑等物而难以痊愈，或者突然出现疮、麻风、眼疾等疾病。内在引发的身体疾病，如风、胆、痰等四大不调引起的四百零四种疾病显现，心中的才华和力量都好像在那疾病中消失一样，产生难以言说的痛苦和各种疼痛。秘密引发的心灵苦乐，是心自身在其境中产生的不安，如贪恋、憎恨、执着、无法忍受痛苦、喜悦、悲伤、体验空明却又执着，或者空洞发愣、显现与心识隔阂，所有见闻都显现为损害，因愤怒和害人之心而扰乱他人，事后又后悔，或者生起我这样的瑜伽士、观修者世上没有的傲慢，自己的所作所为都显现为美好，从而放纵行为，等等，心中产生不确定的苦乐。对此，如果执着于真实，心怀希望和疑虑，就会变成修行之病。如果把这些当成鬼来依靠，即使努力进行驱魔、祭祀、医药治疗，也毫无益处，甚至连芝麻粒那么大的效果都没有。如果不能识别这些现象，就会因癫狂、昏厥等而导致死亡，成为危及生命的因素。或者突然变得像牲畜一样什么都不知道。在止观修行的光明显现中，会出现神灵显现、鬼怪显现、他心通等各种不确定的现象，如果执着于这些现象，就会导致修行者堕落为普通人。所有这些都要认识到是虚假修行的特征，并下定决心让它们自然消失，要学习这一点。也就是说，无论显现出什么样的苦乐修验，都要认识到它们是虚幻不实的。
English
In a certain place, various kinds of miracles occur, and various forms of gods, demons, and evil spirits appear. In dreams, one sees ugly images, or experiences restlessness due to being startled awake, leading to various kinds of mental and emotional unease. Or, illnesses arise due to food, dwelling, or fright. Or, it becomes difficult to recover from contact with soil, stones, trees, or weapons. Or, diseases such as sores, leprosy, and eye ailments suddenly appear. Internally arising physical illnesses, such as the four hundred and four types of imbalances caused by disturbances of wind, bile, and phlegm, manifest. All mental talents and powers seem to disappear in that illness, causing unspeakable suffering and various pains. Secretly arising mental happiness and suffering are the unease that arises in the mind's own realm, such as attachment, hatred, clinging, unbearable suffering, joy, sadness, experiencing emptiness and clarity yet clinging to it, or being empty and dazed, with appearances and mind becoming disconnected. All sights and sounds appear as harmful. Due to anger and harmful intent, one disturbs others and later regrets it. Or, one develops the arrogance of thinking that there is no yogi or meditator like oneself in the world, and all of one's actions appear to be good and beautiful, leading to unrestrained behavior, and so on, with uncertain happiness and suffering arising in the mind. If one clings to these as real, with hope and doubt, it becomes a sickness of practice. If one relies on these as ghosts, even if one strives for exorcism, rituals, and medical treatment, it is of no benefit, not even as much as a sesame seed. If one cannot recognize these phenomena, one may die from madness, fainting, etc., becoming a factor endangering life. Or, one may suddenly become like livestock, knowing nothing. In the clear appearances of calm abiding practice, various uncertain phenomena such as the appearance of deities, the appearance of ghosts, and clairvoyance of others' minds may arise. If one clings to these phenomena, it will lead the practitioner to degenerate into an ordinary person. All of these must be recognized as the characteristics of false practice, and one must resolve to let them naturally disappear, and one must learn this. That is, no matter what kind of happiness, suffering, or experiences arise, one must recognize them as unreal.