Tibetan
ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས འབྱུང་ལྡོག་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་བལྟ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །བྱང་སེམས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པ་གཉིས སེམས་ཙམ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདོད་པ་དང་། དབུ་མ་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་སེམས་མ་ཡིན། སེམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རིག་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་རྒྱུད་ལ བྱ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཁྲུས དང་གཙང་སྦྲ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་འདོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་སུ་དག་པས་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་འདོད་ཀྱང་། སྤྱོད་པ་བྱ་རྒྱུད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྤྱོད་རྒྱུད་དེ རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ལྟ་བ་གཙོ་བོར་འདོན་ཅིང་སྤྱོད་པ་བག ༄༅། །ཙམ་ལས་མི་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆགས་རང་བབས་སུ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ནི སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཨ་ནུས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད ཨ་ཏི་ལ་ཡང་ཕྱི་སེམས་སྡེས་རྣམ་པ་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་པ་དང་། ནང་ཀློང་སྔེས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། གསང་བ་མན་ངག་སྡེས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་སྡེ་འདི་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས ཡིན་པས་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཡང་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ། ས་ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་མདོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས དོན་གཅིག་ཏུ་གྲུབ། སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཆེན་པོ་སྟེ ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནི། ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ལུགས དང་ཡིན་ལུགས་བློ་ཡིས་མི་དཔོག་པ་ཡིད་ཀྱིས་མི་དཔྱོད་པ་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། བློས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་རྟོག་པའི་གྲྭ་ཟུར་ལས འདས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ།།ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་ཉིན་སྣང་རྨི་སྣང་བར་སྲིད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དྭངས་གསལ་གྱི་ཆ་དེ་ག་རང་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་འཁོར་འདས་འོད་གསལ་གྱི་རོལ་པར་ཐག་ཆོད་པ་འོད་གསལ་དང་།མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཞི་དང་ལྡན་པས་དོན་དམ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། དཔེར་ན་སའི་སྙིང་པོ་གསེར་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྙིང་པོའོ། །དྲུག་པ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ནི། མ་དག་པ་ཁམས་གསུམ་མ་རིག་ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ལས་འདས་པས་འདས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ ༄༅། །གཅིག་པུའི་ཀློང་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་འུབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞིའི་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པ་ལ་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །བདུན་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ནི སྐྱེ་འཆི་བསྒྲེས་རྒུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་ཞིང་བྲལ་བས་ན་གཞོན་ནུ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་པར་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བར་ནང་གསལ་ཆེན་པོ་ལ་བུམ་པའི་མིང་གདགས་པ་ནི། དཔེར་ན་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལས་ཕྱི རྒྱ་མ་རལ་བ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་བུམ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གང་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་འདྲ་ཡང་། འགའ་ཞིག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་ནས་རང་ངོས་ནས་མེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་སོ་སོ་རང་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་འཛིན་གྱི་བློ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་ནས་འཇུག་རུང་ཞིག་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་སུ་འདོད་ཀྱང་། འདིར་རང་ལུགས་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གཞི་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་ཡོད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐར་ངེས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟ་བ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལམ་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སླར་ཡང་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་༴སོགས ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལའང་། བཞག་ཐབས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྟན་པ་དང་། གདངས་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་བཞི་དང་། ཅོག་བཞག་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་བྱས ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ ༄༅། །པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རང་རིག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་དེ། སྔ་མའི་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་རྟོག་པའི་མདུན་མི་བསུ ད་ལྟའི་རྟོག་པའི་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་རང་བབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས་གཞན་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་སུ་བྱོན་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་བདག་མེད་ཁ་ནས་ཟེར་ཡང་། དོན་གྱིས་རྐྱེན་མི་ཐེག་པ་དང་། ཕུག་མི་ཐུབ་པ་ནི་དེས་ལན་པ་ཡིན དེའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་སྦྱང་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་ཚུལ་རྣམས་ཇི་བཞིན་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བསྒོམ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གཞི་ལས་འཕགས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ངང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལས་གཞན་ན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དགོས། ལར་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སྟོང་གསལ་གྱི་ཀློང་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཅིར་ཡང་འཆར་
Chinese
我慢认为一切法都是十二缘起的生灭，而不是实有。大圆满认为一切缘起之法，从原始以来就是自性空性。菩萨分为内部分的心识宗和中观宗两种。心识宗认为一切显现都是心，中观宗认为二谛双运。大圆满的观点是，显现不是心，也不是心之外的其他。觉性空性大中观，证悟二谛无别。第二，内续部中，事续以沐浴和洁净为主，通过修持圆满的因来希求果。大圆满认为因缘清净于本位，果自性圆满。虽然认为见是瑜伽续，但行是事续为主的行续。大圆满通达见行二无别的意义。着重宣说见，而不怎么宣说行的瑜伽续。大圆满认为见恒常安住于自性。第三，无上瑜伽是，将显现、声音、觉性三者修持为三坛城，将誓言和智慧无别融合为摩诃瑜伽。大圆满证悟本尊和智慧无别。阿努认为将脉、明点、风三者修持为三身。大圆满认为法界和智慧无别。阿底中，外心识部以心对境为道，内空界部融合法界和觉性无别，秘密窍诀部将原始清净、本来清净的觉性空性赤裸裸地指示。如此窍诀部是所有道的来源，因此是总集瑜伽。因为是所有乘的无上，所以是胜乐瑜伽。一切地道刹那圆满。一切乘汇集于一要，成就一义，凝练于一精要，是为大，称为胜乘大圆满。第四，明点唯一是，法身根本安住的觉性之体性，以及实相，是心识无法测度，意念无法思量，超越言说对象的。是各个方面都圆满的明点，以及
English
Egoism considers all phenomena to be merely the arising and ceasing of the twelve links of interdependent origination, and not established as real entities. Dzogchen views all phenomena of interdependent origination as being primordially empty in their own nature. Bodhisattvas are divided into two sub
Chinese
从意识思辨的角落里，被称为超越的明点，因为大明点没有角落。如是说，轮回涅槃的形态虽然有诸多差别，但实际上与原始的本初大基融为一体，故称为唯一。第五，光明金刚藏：心的自性本自光明，显现白昼、梦境、中阴等显现的清明部分，就在于认识到这一点，并确信轮回涅槃是光明的游舞，是光明；不坏的金刚，具足七法，并具足金刚四誓，是胜义不坏的金刚；将轮回涅槃的一切法都凝聚成一个精华，譬如大地的精华是黄金，故为精华。第六，轮回涅槃圆融：不清净的三界，从无明烦恼的相续中轮回，从痛苦烦恼习气中解脱，故为解脱；这两者所摄的一切法，是觉性
English
From the corner of conceptual speculation, it is called the transcendent bindu, because the great bindu has no corners. As it is said, although there are many differences in the forms of samsara and nirvana, in reality, they merge into the single, primordial, original great basis, hence it is called the only one. Fifth, the radiant vajra essence: The nature of mind is inherently radiant, the clear part that manifests appearances such as daytime, dreams, and the bardo, lies in recognizing this and being certain that samsara and nirvana are the play of radiance, it is radiance; the indestructible vajra, possessing the seven dharmas and the four vajra vows, is the ultimate indestructible vajra; condensing all the dharmas of samsara and nirvana into one essence, just as the essence of the earth is gold, hence it is the essence. Sixth, the union of samsara and nirvana: The impure three realms, revolving from the continuum of ignorance and afflictions, and liberation from the suffering, afflictions, and habitual tendencies, hence it is liberation; all the dharmas encompassed by these two, is awareness.
Chinese
因此，从一开始就明白，身体和智慧、道和果的所有法，本来就自然具备于根本自性之中，这便是大圆满的见地和宗派的定论。以上已经阐述了奠定根本自性智慧，见地达到究竟解脱的意旨。第二，关于修道和实修，再次是持明者的国王师利星哈等完全成就者。其中，关于阐述修道和实修的方式，有简要指示安住方法的要诀，以及四种声调的解脱方式，和四种安住方式的差别分别阐述。第一是，本初如来藏，如同油遍布芝麻一样，虽然恒常遍布于一切众生的相续中，以任运大圆满的方式安住，但由于外在执取境的因，内在执取心的缘，而被无明所迷惑。 ༄༅། །这是因为，首先通过见地确定，包含轮回和涅槃的一切法，自性上是不成立的。从而，将自明、无根、无基，遍及轮回和涅槃的大自在本体，自生智慧的游舞，一刀斩断。不追溯之前的念头，不迎接未来的念头，不让现在的念头受因缘的支配，而是在自然本然的光明大乐中安住，除此之外，没有其他任何需要修持的，必须对此深信不疑。 对此，即使是佛陀世尊亲自降临，也必须毫无疑惑，没有二心。如果不能这样领悟，即使口头上说无我，实际上也无法承受因缘，无法彻底，这就是原因。因此，外在的修习，特别是如实了解八识的生起和还灭的方式，非常重要。 据说，如果这样了解，就能超越不作意的修持基础，而进入正道。由于没有显现如来藏的实相，所以才会迷惑。 为了在遍及一切的大智慧中显现，并使之在自身上解脱，必须确信轮回和涅槃的一切，除了自显之外，别无他物。总之，众生的空明之心，无论显现何种分别念
English
Therefore, from the very beginning, understanding that all the dharmas of body and wisdom, path and fruit, are inherently and naturally complete in the fundamental self-nature, this is the definitive view and tenet of Dzogchen. Above, the intent of the great liberation of view, which establishes the wisdom of the fundamental self-arising, has been explained. Second, regarding the practice of the path and cultivation, again, the king of vidyadharas, Shri Singha, and others are completely accomplished. Among these, regarding the explanation of the method of practicing the path and cultivation, there is a brief instruction on the key points of the method of abiding, as well as the four ways of liberation of tones, and the distinctions of the four ways of abiding are explained separately. The first is that the primordial ground, the Tathagatagarbha, like oil pervading sesame seeds, although constantly pervades the continuum of all sentient beings, abiding in the manner of great spontaneous perfection, is deluded by ignorance due to the external grasping of the object as the cause, and the internal grasping of the mind as the condition. ༄༅། །This is because, first, through the view, it is determined that all dharmas included in samsara and nirvana are not established by nature. Thus, self-awareness, without foundation, without root, the great self-nature that pervades samsara and nirvana, the play of self-arising wisdom, is cut off in one stroke. Not cutting off the traces of previous thoughts, not welcoming future thoughts, not letting present thoughts be dominated by conditions, but abiding in the natural, luminous great bliss, there is nothing else to cultivate, and one must be firmly convinced of this. Regarding this, even if the Buddha, the Bhagavan, were to come in person, one must be without doubt and without hesitation. If one cannot understand in this way, even if one speaks of selflessness with one's mouth, in reality one cannot bear conditions and cannot be thorough, and this is the reason. Therefore, external practice, and especially knowing the ways of arising and ceasing of the eight consciousnesses as they are, is very important. It is said that if one understands in this way, one will transcend the basis of unindicated cultivation and enter the path. Because the reality of the Tathagatagarbha has not been manifested, one is deluded. In order to manifest it in the great wisdom that pervades everything, and to liberate it in oneself, one must be convinced that everything in samsara and nirvana is nothing other than self-appearance. In short, the empty and clear space of sentient beings' minds, whatever thoughts may arise