Tibetan
་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྒྱུའི་ཡི་གེ་དེ་ལས་བྷྲཾ་གཅིག་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མ་དག་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕོ་བྲང་ཞི་དྲག་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ སྐུ་བཞི་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱི་གྲུ་བཞི་པ ཡེ་ཤེས་བཞི་མཚོན་བྱེད་ཕྱོགས་བཞི་ཤར་དཀར་ལ། ལྷོ་སེར་པོ། ནུབ་དམར་བ། བྱང་ལྗང་འོད་དུ་འབར་བ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་པའི་སྒོ་ཁང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླའི་སེང་སྐར་བཀྲ་བ། ཚད་མེད་བཞི་མཚོན་ཕྱིར་སྒོ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་དང་ལྡན པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་མཚོན་བྱེད་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐེམ་སྐས་དང་། གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་གཉིས་རིགས་བཞིའི་ཁ་དོག་མཛེས་པ།འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་ན སྤང་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་མཚོན་ཕྱིར་རྩིག་རྨང་དུ་འདོད་སྣམ་དང་། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་ཁ་ཁྱེར་དུ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཕྱིར་བེེ་ཌཱཪྻའི་ཡ་ཕུབ་དང་། བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡར་བུམ་པ་དང་བྲེ། ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་མཚོན་དོན་ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས། ཨ་ཏིའི་ཐེག་གསུམ་རྫོགས་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་སྒོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྟ་རྐང་ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོམ་ཟར་ཚག་འཕྱང་ཆུན་འཕྱང་ཤར་བུ་རྒྱ་ཕུབ་སྟེ་རྟ་བབས་བརྒྱད དེའི་སྟེང་དུ་རི་དྭགས་ཆོས་ཉན། པདྨ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྟོག་ཚོགས་གནས་སུ་དག་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཟུར་བཞིའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་བཞི་ནས་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབེབས་པ། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་མི་མགོས་བརྒྱན་པའི་ཁ་ནས་རུས་པའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ༄༅། །རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གཞིག་པ་མཚོན་བྱེད་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕོ་ཉ་དང་ཐུན མཚོན་སོགས་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཚོགས་ཡུལ་གནས་སུ་དག་པའི་ཆ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་མི་མགོ་སྐམ་པོས་རྨང་དང་། རློན་པས་རྩིག་པ་དང་། རྙིང་པས་ཁ་བད་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་པ། ཐེག་པ་རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་ས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཚོན་བྱེད་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྭ་བ་དང་གདུང་མ་གྲལ་གཤམ་བྱས་པ་སོགས། ཁྲོ་བོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བྱོལ་སོང་གཙོ་ བརྒྱད། སྲིད་པ་ལས་རབ་ཏུ་འཕགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི འཁོར་བར་མ་ཆགས་པའི་པདྨ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཟླ་བ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མ བདག་རྟོག་དབྱིངས་སུ གསོད་ཅིང་བདག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཕུང་བདུད་ཉོན་བདུད་གཉིས་གཡས་སུ་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། ལྷ་བདུད་འཆི་བདག་གི་བདུད་གཉིས་གཡོན་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཡོད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་གདན་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ལས།འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འདུས་ཏེ་ཧཱུཾཿ ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་པས སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་སད་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ཏེ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་ ༄༅། །དྭངས་བཅུད་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཧཱུཾཿ ལ་ཐིམ་པས། ཧཱུཾཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚོན་བྱེད་སྐུ་དོག་མཐིང་ག །སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་དབུ་གསུམ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་སྤྱན་དབུས་མ རང་བཞིན་གསལ་བའི ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་སྤྱན་གཡས་པ། ཐུགས་རྗེ
Chinese
须弥山三重，广阔等同法界。其上基座繁多，金刚之中心，从能生之字“དེ་”中，放射出一个“བྷྲཾ”，完全转变。为了阻断不净的二取分别之门，生起寂静与忿怒内外之宫殿。外为任运成就大乐之大宫殿，具有象征五智的五层墙壁，为象征四身，外形为四方形。为象征四智，四方分别为东白，南黄，西红，北绿，光芒炽盛。方便大乐与智慧空性之象征的门廊左右，点缀着日月星辰。为象征四无量心，四门具有四种事业的形状。为象征智慧之显现不间断，由各种珍宝组成的阶梯。两端突出的半截梯，四种姓氏的颜色美丽。为象征欲妙之显现为庄严，墙基上有欲布。为象征基显任运成就，檐口有半网状的装饰，以及箭、椽等，美丽而令人愉悦。 为象征法界智，有琉璃瓦的屋顶。为象征乐空无迁变，有宝瓶和宝顶。为象征地道次第全部圆满，有法轮和伞盖。为象征阿底三乘圆满，用日月摩尼宝顶装饰。为象征有法在法性之界中嬉戏，四门之上，有马足、莲花、框架、扎、垂链、垂珠、箭、椽、以及汉式屋顶，共八种马落。其上装饰着鹿听法、莲花、法轮、伞盖等。为象征分别念清净于本位，四角之上，有四座佛塔，其下有四只鳄鱼口中流出鲜血。这些之间，用人头装饰，口中吐出骨骼的网和半网。 象征六道轮回消融于法界，劫末之火风猛烈燃烧。为了摧毁不净的错乱之轮，使者和兵器等如暴风般猛烈而恐怖。为使积聚之境清净于本位，外为圆满的尸陀林之景象。智慧之自性。
English
The three-tiered Mount Meru, vast as the expanse of Dharma. Upon it, manifold bases, at the vajra's core, from the seed syllable "དེ་" of origination, emanates a "བྷྲཾ", completely transformed. To block the gates of impure dualistic thoughts, palaces of peace and wrath are generated, in outer and inner forms. The outer is the spontaneously accomplished great bliss palace, with five tiers of walls symbolizing the five wisdoms, square in shape to represent the four bodies. The four directions, symbolizing the four wisdoms, are east white, south yellow, west red, north green, blazing with light. The gateways, symbolizing skillful means of great bliss and wisdom of emptiness, are adorned with sun, moon, and stars on the right and left. The four doors, symbolizing the four immeasurables, possess the forms of the four activities. To symbolize the unceasing appearance of wisdom, stairs made of various jewels. The two ends of the broken ladder, beautiful in the colors of the four castes. To symbolize the appearance of desirable qualities as adornment, desire-cloths on the foundation of the walls. To symbolize the spontaneous accomplishment of the ground appearance, the eaves are adorned with semi-netted decorations, arrows, rafters, and so on, beautiful and pleasing. To symbolize the Dharmadhatu wisdom, a roof of lapis lazuli tiles. To symbolize unchanging bliss and emptiness, vases and pinnacles. To symbolize the complete perfection of all stages of ground and path, Dharma wheels and parasols. To symbolize the completion of the three vehicles of Ati, adorned with sun, moon, and wish-fulfilling jewel tops. To symbolize the play of phenomena in the realm of Dharma, above the four doors, there are horse feet, lotuses, frames, "tsag", hanging chains, hanging pearls, arrows, rafters, and Chinese-style roofs, eight horse landings in total. Above them are adorned with deer listening to the Dharma, lotuses, Dharma wheels, parasols, and so on. To symbolize the purification of conceptual thoughts in their place, on the four corners, there are four stupas, beneath which blood flows from the mouths of four crocodiles. Between these, adorned with human heads, from whose mouths emanate nets and semi-nets of bones. Symbolizing the dissolution of the six realms of samsara into the Dharmadhatu, the fire and wind of the eon's end blaze fiercely. To destroy the impure wheels of delusion, messengers and weapons swirl like storms, terrifying. To purify the gathering place in its own state, the complete arrangement of a charnel ground is on the outside. The self-nature of wisdom.
Chinese
观想由显现所成的守护轮依次围绕。在这些的中央，为了调伏邪引恶毒的众群，忿怒尊的宫殿内为三角形的深蓝色。以代表三身的人头，干头为地基，湿头为墙壁，旧头为屋檐，以象征菩提心的天铁钉固定。 以圆满各自乘的因、地道、果的象征，天、龙、星宿和护方神、星辰等作为椽子和栋梁等。在忿怒尊宫殿的陈设全部圆满明晰的中央，八境清净的八辐轮。八众清净的旁生主 八尊。远远超胜有寂的珍宝法座，不着轮回的莲花，没有瑕疵的月亮，远离一切过失的太阳。在自我想象的虚空中 诛杀，以及证悟无我平等性的象征，蕴魔和烦恼魔二者在右边口朝下，天魔和死主的魔二者在左边仰面朝上。 在其之上，作为因的明咒字母吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）本身落于座上。光明向上照射，对三世的诸佛连同佛子们，供养令其欢喜的供品。策励誓句的相续，从他们的身语意功德事业无尽庄严的轮全部以光明的形式汇集融入吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）中。又光明向下照射， 净化所有众生的罪障、习气、业和烦恼痛苦等全部于无处。将他们全部如强制唤醒睡眠般，救度到不迷乱的法界中。光明收回的同时，所有众生的寿命和福德、光彩、光芒全部，以及五大的 清净精华和功德全部以五彩光芒的形式收回融入吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）中。吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）字完全变化，从自身成为大吉祥 金刚童子，是法身远离戏论的象征，身色深蓝色。代表三身的三面。本体是空性的智慧的象征，中间的眼睛。自性光明的 智慧的象征，右边的眼睛。大悲
English
Imagine the protective wheels formed from appearances revolving in sequence. In the center of these, in order to subdue the hosts of perverse and malevolent beings, is the wrathful palace, a dark blue triangle. The foundation is made of dry human heads, the walls of wet ones, and the roof of old ones, symbolizing the three kāyas. It is secured with sky-iron nails, symbolizing bodhicitta. The rafters and beams are made of gods, nāgas, planets, directional guardians, and stars, symbolizing the perfection of the causes, paths, and fruits of each vehicle. In the center of the wrathful palace, whose arrangements are completely and clearly manifest, is an eight-spoked wheel purifying the eight places. The eight chief animals purify the eight assemblies. A precious throne far surpassing existence, a lotus unstained by saṃsāra, a moon without blemish, and a sun free from all faults. In the space of self-grasping, slaying, and symbolizing the realization of selflessness and equality, the two māras of the aggregates and afflictions are face down on the right, and the two māras of the gods and the Lord of Death are supine on the left. Above that, the seed syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，seed syllable) of the causal awareness descends upon the seat. Light radiates upwards, offering pleasing offerings to all the victorious ones of the three times, together with their sons. Arousing the lineage of commitment, all the inexhaustible ornaments of their body, speech, mind, qualities, and activities gather in the form of light and dissolve into the Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，seed syllable). Again, light radiates downwards, cleansing all the sins, obscurations, habitual tendencies, afflictions, and sufferings of all sentient beings into nothingness. Liberating them all into the non-deluded realm, as if forcibly awakened from sleep. At the same time as the light gathers back, all the life, merit, radiance, splendor, and glory of all sentient beings, and the five elements' pure essence and all qualities gather back in the form of five-colored light and dissolve into the Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，seed syllable). From the complete transformation of the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，seed syllable), one becomes the Great Glorious One, Vajrakumāra, whose body is dark blue, symbolizing the dharmakāya free from elaboration. Three faces representing the three kāyas. The central eye symbolizing the wisdom of emptiness. The right eye symbolizing the wisdom of self-luminous wisdom. Great compassion.