Tibetan
པར་འཐས་ཤིང་གདོན་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་གཞན་རང་རྒྱུད་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། རིག་པ་ཅུང་ཟད་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་རྟོགས་ཙམ་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུག་པ་ཅན་གདོན་གསུམ་ཆོ་འཕྲུལ་འབངས་འཁོར་བཅས་པ་ཡང་། རང་གི་དུག་གསུམ་གྱི་རྩལ་ཙམ་ལས་རང་རྒྱུད་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། བསྒྲུབ་གཞི་རང་ལ་རྫོགས་པའི་ངང་ཚུལ་མཐོང་བས་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གོལ་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་དབང་པོ་གནས་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་དང་། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་སེམས་མའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན དེ་ལྟར་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕན་ཆད་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན། ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དང་། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཞིང་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྣང་ཞིང་སྟོན་འཁོར་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་གཏི་མུག་གི་རྩལ་ལས་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གི་སྡེ་ཚོགས་དང་། ཞེ་སྡང་གི་རྩལ་ལས་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩལ་ལས་མོ་གདོན་འདྲེ་མོའི་སྡེ་ཚོགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩལ་ལས། གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་སོགས་གཉུག་མར་གནས་པའི་འདྲེ་རྒན། གློ་བུར་ལྷགས་ ༄༅། །པའི་འདྲེ་ཕྲན་གྱི་རྣམ་པར་མཆེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ཆ་ནི་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་དང་། ཉོན་ཡིད་གཟའ་དང་། ཡིད་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རོལ་པ་རུ་ཤར་བར་བཤད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཙམ་ལས་རང་རྒྱུད་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བསྒྲུབ་གཞི་རང་ལ་ཡོད་པའི་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་པ་ཡང་དེའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡུལ་རང་རྒྱུད པར་མེད་དེ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ནི འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱ་བ་ཡང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩུབ་རག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་འཇམ། ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་ན་དཔལ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་ན་དབྱངས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་སྤྱན། ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ས་ལེར་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཞེས་ བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱང་མ་དག་པའི་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ས་རུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་མངའ་བ་ལ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཅེས་བརྗོད་པ་སོགས་ནི་དོན་དམ་པ་དང་། དེ་དག་གཞན་ན་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ནི ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གདོད་མ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་དུ་ཤར་བ་རྣམས་དུམ་བུར་བཅད་དེ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཅོས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གཞི་རང་གི་གནས་ལུགས་དང་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པས་མཐར་རང་ངོར་རང་དམ་བཅས་ནས་མངོན་གྱུར་གྱི་ངང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོད་དུ་དངོས་གཞི་རྟེན་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་སྔ་ཐོག་ཏུ་མ་དག་པ་ལས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དབྱིངས་སུ་བཤིག་སྟེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྣང་བཀོད་དགོས་པ་ལས། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་འཆར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མིའི་ཡུལ་སྣང་དང་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཆེད་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། མ་དག་ ༄༅། །འཁོར་བའི་སྣང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། བར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཡུལ་སྣང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིག་པར་བསམ་ལ། སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་དང་ཚུལ་དང་ཡིན་ལུགས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་ཚུལ་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་སུ་ནི་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་ནི་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །སླར་ཡང་བརྡལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཞིའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུར་རོལ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན། གཞན་དག་གི་བློ་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའམ་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་བསམ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེའི་དོད་དུ་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་མཛོད། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་མེད་པ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཕྲལ་དུ་ཤར་བ་དང་། ཆུ་ལ་གཟའ་སྐར་མེད་པ་ལ་གཟའ་སྐར་འཕྲལ་དུ་ཤར་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་རུ་གསལ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འཕྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བློ་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་གསལ་གཉིས་ལྡན་གྱིས་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ནོ །དེ་ནས་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གསལ་བ་དེ་ལས་འབྱུང་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་མཚོན་ཕྱིར་ཨེཿ ཡཾཿ བཾཿ ལཾཿ རཾཿ རྣམས་འཕྲོས་པས། ཨཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་འཆར་རུང་གི་ནུས་པ་ཅན་དང་ཡཿལས་ ༄༅། །སྟོང་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་རླུང་རི་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། བཾཿལས་ཞི་བ་གསལ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ་བ ལཿལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གྲུ་བཞི་པ། རཾཿ ལས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་སུ་མེའི་རང་བཞིན་དྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟླ་གམ་པར་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྡར་ཀེཿལས་རུས་པའི
Chinese
被认为显现为三种邪魔的幻变，恶魔和残暴者的形态，并且将护法傲慢众也执着为他者和自性者而迷惑。稍微认识和领悟智慧的人们则知晓和领悟到，残暴的三种邪魔及其幻变眷属等，仅仅是自己三种毒的显现，而没有自性；并且知晓护法和持明是智慧的显现，此外别无他物；由于见到修行之基础圆满于自身的实相，因此不会误认为他者。仅仅获得第八地时，便获得根转变的殊胜功德，不净的显现自然止息，一切境显现为刹土，一切色显现为菩萨心。 因此，在掌控清净三地之后，阿赖耶识八识转为智慧的功德显现是特别的。在十地之道的最后，以金刚般的等持摧毁细微的习气障，从而在第十一地普光中成佛。之后，在第十二地无染莲花者和第十三地金刚持等处显现成佛的功德，这被称为佛地。此外，刹土和刹土的庄严，以及 显现为以佛陀的身相、妙相和随好所庄严，并以导师和眷属不同的方式存在，这被认为是方便道。如果稍微详细地解释，那么从愚痴的显现中产生龙魔地神之部众，从嗔恨的显现中产生男魔国王之部众，从贪欲的显现中产生女魔妖女之部众，以及从八万四千烦恼的显现中，产生十八个主要魔，十五个儿童魔，五百个夺命母子等常住的恶鬼，以及突然降临的 小鬼的形态而蔓延。同样，对于护法而言，阿赖耶识无明的自性是大自在天，阿赖耶识的空明部分是母续之众，八识八部众，以及烦恼意念罗睺星和意念损害夜叉等，被说成是主尊和眷属的游舞显现，这是方便之门。
English
It is mistaken to perceive the manifestations of the three demonic forces, the cruel forms of demons and evil spirits, and even the proud assembly of Dharma protectors, as being other than oneself. Those who have a slight understanding and realization of rigpa know and realize that the cruel three demonic forces, along with their retinue of illusions, are merely manifestations of one's own three poisons and have no inherent existence. They also know that Dharma protectors and vidyadharas are none other than the manifestation of rigpa. By seeing the state of completion of the ground of practice within oneself, they do not mistake it for something other. Merely upon attaining the eighth bhumi, one obtains the extraordinary qualities of the transformation of the senses. Impure appearances cease naturally, and all appearances of objects are seen as pure lands, and all appearances of forms are seen as the nature of bodhisattva mind. Thus, after gaining mastery over the three pure realms, the appearances of the qualities of the transformation of the alaya consciousness and the eight consciousnesses into wisdom are extraordinary. At the end of the continuum of the ten bhumis, the subtle obscurations of habitual tendencies are destroyed by a samadhi like a vajra, and one attains buddhahood in the eleventh bhumi, the All-Illuminating One. Then, the manifestation of the qualities of buddhahood in the twelfth bhumi, the Immaculate Lotus One, and the thirteenth bhumi, Vajradhara, and so forth, is what is referred to as the ground of buddhahood. Furthermore, the arrangement of fields and pure lands, and the appearance of being adorned with the body, marks, and signs of a buddha, and the demonstration of being present in the manner of distinct teacher and retinue, is the path of skillful means. To explain it in a little more detail, from the manifestation of ignorance arise the assemblies of nagas, demons, and earth lords; from the manifestation of hatred arise the assemblies of male demons and kings; from the manifestation of desire arise the assemblies of female demons and ogresses; and from the manifestation of the eighty-four thousand afflictions arise eighteen chief demons, fifteen child demons, five hundred ogresses who steal life-force, and so on, as the permanently abiding old demons, and the suddenly arriving forms of minor demons that spread. Similarly, for Dharma protectors, the nature of alaya ignorance is the Great Powerful One; the clear and luminous aspect of the alaya consciousness is the assembly of the Mother Tantra lineage; the eight consciousnesses and eight classes of beings; the afflictive mind Rahu; and the mind-harming yakshas, and so on, are said to arise as the play of the main deity and retinue, which is the door of skillful means.
Chinese
仅仅是名言安立，而并非是自续派所许的自性存在。因此，能立的法相在所立的法自身上存在，依靠这样的能立而成立，也是从这个关键点产生的。菩提萨埵也是在自性上并不存在的，仅仅是安立名言而已，这二者并不相违。比如“文殊”这个名称，也是因为其本体是如来藏，远离一切烦恼的粗重，所以称为“文殊”；因为具有任运成就的法身和智慧的光辉，所以称为“吉祥”；因为具有六十支妙音，所以称为“音”。同样，对于观世音菩萨，也是因为现证了遍知智慧，所以称为“眼”；因为无偏无党的大遍观智慧，无有执着和阻碍，清楚地了知一切法而不混杂，所以称为“观”。 同样，大势至菩萨也是因为具有将一切不清净的显现和心识度脱到清净地的力量，所以称为大势至等，这些是就胜义谛而言的。 如果说这些存在于其他地方，那就是世俗方便道。总之，最初本始的法身大光明现证的诸佛，其自生的大智慧的妙用，被分割成片段，仅仅是作为方便道来修饰而已。就胜义谛而言，了知基自身的状态和实相，最终在自性中立誓，不从现证的状态中脱离，这是甚深的实义修法。一切修法和坛城都汇集和圆满于此。现在，为了代替这些，在观修所依的处所净土和所依的本尊之前，首先要将不清净的业力劫数摧毁于法界，然后观想清净智慧的本尊显现。 例如，梦中的显现和白天的显现不可能同时出现。同样，人间的显现和地狱的处所也不可能同时存在。因此，不清净的轮回显现和智慧本尊的净土不可能同时成立。首先，外观外器的世界，内动有情的众生，以及中间五欲的对境显现等等，都要观想如幻化的戏法般消融于法界，消融于法性空性的自性中。 在空性的法界中，法性如是性的状态得以显现。
English
It is merely a nominal designation, and not the self-existence as accepted by the Svatantrika school. Therefore, the establishment based on the proof that exists in the object to be proven also arises from this key point. Bodhisattvas also do not inherently exist in their own right; it is merely a designation, and there is no contradiction between the two. For example, the name "Manjushri" is because its essence is the Tathagatagarbha, free from all the coarseness of afflictions, hence "Manju"; because it possesses the glory of spontaneously accomplished Dharmakaya and wisdom, hence "Shri"; because it possesses sixty branches of melodious sound, hence it is called "Voice." Similarly, for Avalokiteshvara, it is because he has realized the wisdom of omniscience, hence "Eye"; because of the great all-seeing wisdom that is impartial and unbiased, without attachment or obstruction, clearly knowing all dharmas without confusion, hence "Seer." Similarly, Mahasthamaprapta is called such because he has the power to liberate all impure appearances and consciousness into the pure realm. These are in terms of ultimate truth. To say that these exist elsewhere is the path of conventional means. In short, the self-arisen great wisdom of the Buddhas who have realized the primordial Dharmakaya is divided into fragments and merely embellished as a path of skillful means. In terms of ultimate truth, knowing the state and reality of the base itself, ultimately vowing in one's own nature, and not deviating from that state of realization is the profound practice of meaning. All practices and mandalas are gathered and perfected here. Now, to replace these, before contemplating the supporting pure land and the supported deities, one must first destroy the impure karmic aeons into the expanse of reality, and then visualize the appearance of pure wisdom deities. For example, the appearance of a dream and the appearance of daytime do not occur at the same time. Similarly, the appearance of the human realm and the place of hell cannot exist simultaneously. Therefore, the impure appearance of samsara and the pure land of wisdom deities cannot be established at the same time. First, all external appearances of the outer world, the internal moving sentient beings, and the intermediate objects of the five desires, etc., should be visualized as dissolving into the expanse of reality like a magical illusion, dissolving into the nature of emptiness of Dharmata. In the expanse of emptiness, the state of suchness of Dharmata is manifested.