Tibetan
་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ནོ། །དེ་སྐད་སྙིང་མེད་སྤྲང་མོ་ཨ་ནནྡའི་མིང་ཅན། །སེམས་རྩ་སྡུག་གིས་ཟིན་ནས་ཅི་ཆ་དང་བྲལ་སྐབས། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱི་དྲུང་དུ། སུག་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད ནས་བྲིས་པ་དེ་ཕུལ་ལོ །སྒྱུ་མའི་བུ་མོ་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ་མཚར་ནས །ད་ནི་མི་འགྱུར་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ལ་སྨོན་ནོ། །ཅེས་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་སོ། དགེའོ།། །། ༄༅། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་འཁོར་ལོའི་མགོན། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་པདྨ་ལས་འབྲེལ་ལ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས ། སེར་དགོན་དབེན་རིའི་གཡས་ཟུར་ན། །ཉམ་ཐག་མགོན་མེད་གཅིག་པུར་ལུས །སྐྱོ་ཆད་དེ་བ་ལ་དྭངས་དུས་མེད །གྲོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབྱིངས་སུ་ཡིབས །ཡིད་དུང་ངེ་བ་ལ བརྗེད་དུས་མེད། །ད་བསམ་ཞིང་བསམ་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས །ཁོང་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གསུང་ངག་སྙན །དེས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དྲན། །ཆར་ཟ་ཟི་བབས་ནས་གཡུ་འབྲུག་གྲགས། །འབྲི་བེའུ་ཁྱུ་ཁྲིད་རྩེད་འཇོ་བྱེད །དེས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དྲན། །རི་སེར་པོ་ལྗང་མདངས་འོད་དུ་འབར། །དཀར་དམར་གྱི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས། །དེས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དྲན །དཀར་འོ་ཞོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འཁྱིལ། །བྱ་བྱིའུ་མ་བུའི་རང་སྐད་སྙན །དེས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དྲན། །དགང་ལ་བསམས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །གནས་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་བླ་མ་དྲན། །ཕ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །གཏེར་ཆེན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །ཐུགས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཟིམས་པར། །མགོན་མེད་པ་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས །དུས་འབྲལ་མེད ཞལ་བཟང་མ་ངོམས་ན །སྔར་ཞལ་བཞེས་ཐམས་ཅད་དོར་ལ་ཉེ། །ད་མ་འགྱངས་མྱུར་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས །ཉམ་ཐག་པའི་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སེམས་སྡུག་པའི་རླབས་གཡོས་མ བཟོད་ནས། །གནས་ཚུལ་རྣམས་འགོགས་མེད་ཁ་ནས་ཤོར། །ཁོང་སེམས་སྐྱིད་ཚོས་གཟིགས་ན་ཐུགས་ཁྲེལ་ཡང་།ང་སྤྲང་མོའི་སེམས་སྣང་བཅོས་ཐབས་མེད། །ཅེས་པ་འདིའང་ཁུ་བྱུག་གིས་གསུང་སྙན་སྒྲོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །། ཀ་ཡེ་གསོན་དང་ཤྲཱི་ལ་བཛྲ་ལགས། །བདེ་སྐྱོང་དབང་མོའི་གནས་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་བརྗོད། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རང་རིག་པ་འོད་གསལ་གཞི་རུ་གྲོལ། །ད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རྟོགས །མི་སྟོང་སྐད་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་དོར། །མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཞིན་ངེས་མེད་འགྲིམས །བློ་རྣམ་བཞིས་འཁོར་བའི་མཚང་ལས་གྲོལ །མི་ཡུལ་ཕུད་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ཆོས་དམ་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས། །མ་འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་ལ་བཀོད། །གཤིན་རོ་དོམ་ཁུར་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །བློ་ལུས་ངག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏད། །བསླབ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག ༄༅། །མིག་ལྟར་བསྲུངས། །མི་མདོ་ཤོར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །སྣང་རྟོག་ཀུན་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རྟོགས། །མི་ཐེར་ཟུག ཞིག་དང་ཅུང་མ་དྲ། །ངས་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ལ་བསླབ། །རྩ་རླུང་ཐིག་དག་རྫོགས་སྨིན་པར་གྲོལ། །གྲོགས་རླུང་བཅུ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། །མི་བཙུན་ཆུང་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་མཁའ་རུ་སྦྱོར །དབབ་འདྲེན་ལྡོག་ཁྱབ་སྤེལ་གནད་ལ་མཁས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཟག་མེད་མཆོད་པས་མཉེས །ཚོགས་ཡེ་རྫོགས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད། །ཐབས་གཉིས་སྦྱོར་ལག་པས་འདུ་བྱེད་བྱེད། །བཅུད་ཉམས་པའི་མི་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །དགའ་བཞི་ཡི་འགྲོས་ཀྱིས་སྟོང་བཞི་རྙེད །ཀུན་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །དོན་འོད་གསལ་རིག་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་།མི་ཆགས་ཅན་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་ཡི་དམ་གསང་ཐབས་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས །དོན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་ཐོབ། །ཐེར་ཟུག་གི་དོན་གཉེར་དགོས་པ་ཆུང་། །མི་ཚུལ་འཆོས་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །དཔའ་བོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གྲོགས་སུ་རྙེད །ལམ་རིམ་པར་མི་ལྟོས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ །སྡིག གྲོགས་ཀྱི་ཕལ་པར་འགྲོགས་མ་དགོས །འཁོར་འཛིན་གྱི་མོ་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །སྔོན་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་དག་པའི་མཐུས །ཆོས་ཟབ་པ་ས་ཡི་གཏེར་ལ་དབང་། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས པའི་གསང་མཛོད་རྙེད། །མི་རྟོག་གེ་མཁན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ཉམས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཐོད་དུ་བཅིངས །དུས་མ་འོངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསལ །མི་བློ་འཁྲུལ་ཅན་དང་ཅུང་མ འདྲ། །ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས །ངས་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ལོན། །ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ལས་དབེན། །མི་རི་ཉལ་བྱེད་དང་ཅུང་མ་འདྲ། སྔོན་ལས་འཕྲོ་དག་པས་གཏེར་ལ་དབང་། །ལམ་སྦྱང་བགྲོད་རིམ་པར་ལྟོས་མི་དགོས །ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནང་ནས་རྙེད །མི་ཐོས་ཆུང་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ །རྟེན་བསླབ་གསུམ་ལྗོན་པ་འབྲས་བཟང་རྒྱས། །མོ་མདོ་ཤོར་ཞིག་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བྱས། །འཆི་འཕོ་ཡི་གནས་ལ་ཡ་ང་མེད། །རང་སྣང་འདི་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་དུ་ཤར །མི་རྟག་འཛིན་ཅན་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངས་རང་དོན་ཆོས་སྐུའི་གདིང་ཞིག་རྙེད །གཞན་དོན་འབད་མེད་ངང་གིས་འབྱུང་།ཆོས་བརྒྱད་ ༄༅། །ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡི། །དལ་མེད་ཀྱི་མི་དང་ཅུང་མ་འདྲ། །ངའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ །གྲོགས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཌཱ་ཀྐིའི་ཚོགས །ཆོས་སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །དོན་འདི་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ །གཞན་ཕྲག་པ་དོག་ཀྱང་བྱ་ཐབས་བྲལ །མོ་ང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅང་མེད་ཀྱང་། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྒྱུ་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་འཆོལ་ཚིག་ཤོར། །འདི་ཡིག་རིས་བྲིས་པ་དགོས་མེདཀྱང་། །དམ་ལྡན་པའི་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས། །གསུང་བསྐལ་བ་ནན་ཆགས་ཆེ་བའི་ངོར། །མདོ་ཤོར་གྱི་ཆོས་མེད་སྤྲང་འཁྱམས་པ། །མིང་དཱི་པཾ་ཏཱ་རེས་བྲིས་པ་དགེ །དགེའོ།། །། ངས་ལྟ་བ་རང་སེམས་ཀློང་དུ་བལྟས །ལྟ་ཡུལ་གཉིས་འཛིན་ངང་གིས་གྲོལ། །སྒོམ་པ་བླ་མའི་མན་ངག་བསྒོམ །ད་རྩོལ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བསྲེས །ངས་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་ཡུལ་ལས་འདས། །འཁོར་འདས་རིག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར །ངས་འབྲས་བུ་རང་རིག་བཙན་ས་ཟིན། །སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་གདིང་ཞིག་རྙེད། །ད་འདི་ཕྱི་སྐྱིད་ཉལ་བྱེད་ལགས་བསམ །ལྟ་བ་གཏད་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟ་བྱ་ཡོད་ན་འཛིན་པ་ལགས། །སྒོམ་པ་ བློ་འདས་འོད་གསལ་ལ། །བསྒོམ་བྱ་ཡོད་ན་གཉིས་འཛིན་ལགས། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ལ། །སྤྱོད་མཁན་ཡོད་ན་རེ་དོགས་ལགས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས། ཐོབ་བྱ་ཡོད་ན་གཉིས་སྣང་ལགས། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ཤཱི་ལ་བཛྲ་ལ་རྩེད་མཚར་དུ་ཕུལ། །ཧ་ཧ། རང་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པས་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་བྲི་སྤེལ །མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཆེན་རང་གཞན གཉིས་ཕུང་བྱེད། །སྣག་དང་ཤོག་གུ་འདྲེན་ཅིང་ལེ་ལོ་ཡི་བསྐལ་མ །ད་ནི་མི་བྱེད་རང་ཚོད་རང་གིས་ནི་ལོས་འཛིན། །ཨ་ལ་ཀུ་རེ་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་མཆོག །ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལུས་དམན་ཙམ་སྣང་ཡང་། །ཐབས་གྲོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀའ་དྲིནགྱིས་བསྐྱངས་ཏེ །ནང་དོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་དེ་མངོན་གྱུར། །རྩལ་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་དཔེ་ཆ་རུ་ཤར་བས། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལ་དབང་བས། །གང་ཤར་ཡི་གེའི་རིས་སུ་འདྲི་ཚོད་ནི་མ་བྱུང་། །དབུ་མགྲིན་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་ལག་རྗེས་ལ་ལྟོས་ནས། །ཐོས་གོག་ཤིང་ཁ་ཤོག་ལྕེའི་བསླབ་སྦྱང་ནི་མ་དགོས །དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དེ་ལོན་པའི །གནང་བཀག་བྱིས་པའི་རྩེད་མོའི་འ
Chinese
愿我成就佛陀。如是，名为阿难陀的无心乞女，因内心极度痛苦而失去知觉时，向心爱的儿子希拉瓦吉拉献上了用指尖随风摇曳写下的文字。幻化的女儿对幻化的景象感到惊奇，现在祈愿获得永恒不变的统治。苏卡瓦吉拉所作。吉祥！ 顶礼！三世诸佛总集之面容，无与伦比恩德莲师有缘者，祈请加持我之相续。 色寺（Sera Monastery）僻静山右侧，可怜无助独自一人，悲伤绝望从未消散，如意宝友已逝于法界，心中思念从未忘怀。如今思前想后倍感悲伤，她，春之女王，言语甜美，也因此忆起至尊上师。细雨绵绵，雷声轰鸣，母牦牛带领小牛嬉戏玩耍，也因此忆起至尊上师。黄山绿意盎然，光芒四射，红白花朵竞相绽放，也因此忆起至尊上师。洁白乳汁汇聚成海，鸟雀母子的鸣叫声悦耳动听，也因此忆起至尊上师。无论思念何处，都倍感悲伤，无论身在何处，都忆念上师。父亲是三世诸佛，众生之怙主，莲师伏藏大师，愿您不要安眠于寂静法界，以慈悲垂视我这无助之人，永不分离。 若未能满足美好的面容，以前的承诺恐怕都要放弃了。现在请不要拖延，迅速以慈悲抓住我。可怜之人的安乐金刚，无法忍受内心痛苦的波涛汹涌，所有情况都无法抑制地脱口而出。若您看到我内心快乐，或许会感到羞愧，但我这乞女的心境却无从掩饰。此乃因杜鹃鸟鸣叫声的缘故，由德琼旺姆所写。吉祥！ 请听我说，希拉瓦吉拉先生！略述德琼旺姆的境况。父亲慈悲的加持，使自明之光在基位中解脱。现在证悟平等法身之意，与空洞之语者截然不同。我已抛弃故乡魔鬼的监狱，遵从空行母的教诲，四处漂泊。
English
May I attain Buddhahood. Thus, when the heartless beggar woman named Ananda, overwhelmed by intense sorrow, lost consciousness, she offered the words written with her fingertips swaying in the wind to her beloved son, Shila Vajra. The illusory daughter marvels at the illusory spectacle, now wishing to attain an unchanging, eternal dominion. Composed by Sukhavajra. Auspicious! Homage! The embodiment of all Buddhas of the three times, the unequaled kindness of Padmasambhava with whom I have a karmic connection, I pray, please bless my lineage. On the right side of the secluded mountain of Sera Monastery, helpless and alone, sadness and despair never cease, the wish-fulfilling jewel friend has vanished into the dharmadhatu, the longing in my heart is never forgotten. Now, thinking and thinking, sadness arises. She, the queen of spring, with sweet speech, also remembers the venerable lama. Drizzling rain falls, and turquoise dragons roar. Mother yak leads her calves in playful games, also remembering the venerable lama. The yellow mountain shines with green radiance, red and white flowers bloom in abundance, also remembering the venerable lama. White milk swirls like an ocean, the sweet sounds of mother and baby birds, also remembering the venerable lama. Thinking of anywhere, sadness arises. Wherever I stay, I remember the lama. Father is the Buddha of the three times, the protector of beings, the great treasure revealer Padmasambhava, may you not slumber in the peaceful dharmadhatu, but look with compassion upon me, the helpless one, never to be separated. If the beautiful face is not satisfied, all previous promises are in danger of being abandoned. Now, do not delay, quickly seize me with compassion. The happiness vajra of the wretched one, unable to bear the surging waves of sorrow, all situations spill out uncontrollably from my mouth. If you see the joy in my heart, you may feel ashamed, but the state of mind of this beggar woman cannot be concealed. This was written by Dekyong Wangmo due to the cuckoo's sweet song. Auspicious! Please listen, Mr. Shila Vajra! Briefly describe the situation of Dekyong Wangmo. By the compassion of the kind father, self-awareness is liberated into the ground of clear light. Now realizing the meaning of the equality dharmakaya, it is completely different from those with empty words. I have abandoned my homeland, the prison of demons, and following the instructions of the dakini, I wander aimlessly.
Chinese
以四种智慧从轮回的过失中解脱，与世俗之人截然不同。 不离三种殊胜之法，以方便法将六道众生安置于安乐。 与背负尸体的熊截然不同，心身语交付于三宝。 守护三学的誓言如同守护眼睛。 我如眼般守护。 与迷失方向之人截然不同，我修持生起次第本尊的禅定。 将一切显现和念头都理解为本尊的手印，与贫困潦倒之人截然不同。 我精通脉气幻轮的关键，脉气明点得以圆满成熟解脱。 获得了自在驾驭十种助伴风的能力，与年幼的僧人截然不同。 将方便与智慧二者无别地结合于虚空之中，精通降、引、返、遍、散的关键。 令一切善逝以无漏的供养而欢喜，圆满了福慧二资粮，获得了无上的果位。 以方便与智慧双运之手进行事业，与精气耗损之人截然不同。 以四喜的次第获得了四空，将一切分别念的习气摧毁于法界之中。 见到了实相光明觉性的本来面目，与贪恋世俗之人截然不同。 我如法修持本尊的秘密方便，毫不费力地获得了二种成就。 不再需要为生计而奔波，与行为虚伪之人截然不同。 获得了勇士如意宝作为朋友，不依赖次第道而获得了双运。 罪恶。 无需与庸俗的朋友交往，与迷恋世事之妇人截然不同。 以昔日愿力清净业障的威力，掌握了深奥的佛法如大地之宝藏。 发现了法性的密藏，与诡辩之徒截然不同。 将明亮的观镜系于额头，清晰地了知未来之事。 与心怀迷惑之人截然不同，以慈父上师的恩德。 我获得了六识自解脱的窍诀，远离了烦恼分别念的处所。 与懒惰之人截然不同，以昔日业力清净而掌握了宝藏。 无需依赖次第道的修习，从内心获得了智慧的妙计。 与孤陋寡闻之人截然不同，在清净戒律的土地上。 三学之树枝繁叶茂，结出丰硕的果实，与迷失方向之人截然不同。 本初清净与任运成就达到究竟，对死亡和转生不再恐惧。 此自显现即是任运成就的净土。ུ་ཤར。与执着于无常者略有不同。我已找到为己之法身的把握，为他之事业毫不费力自然而生。以世间八法 行利他之事，与无有闲暇之人略有不同。我的上师普贤嘿汝嘎，友伴勇士与勇母空行众，法身三身平等大圆满。此三者聚集之瑜伽母，他人虽肩负重任也无计可施。我虽无任何功德，然父亲恩德深重之 慈悲，由业风催动而语出狂言。此书写文字本不必要，然具誓之希拉巴扎，因其言语如劫般坚定，故为迷失于经文之无有佛法之流浪者，名曰帝邦达热者所书写，善哉！善哉！我于自心之中观见，观境二取自然解脱。修持上师之口诀，今融入无勤本然之状态。我之行止超越取舍之境，轮回涅槃显现为智慧之庄严。我之果位已稳固掌握自明觉性，已寻得离弃取舍之把握。今思此生来世皆安乐，见解无所依于虚空，若有可见之物即为执着。修持 超越心识之光明，若有可修之物即为二取。行止离弃取舍，若有行者即为希冀与担忧。果位三身平等之法界，若有可得之物即为二元显现。喜悦金刚戏谑地献给希拉巴扎。哈哈。因自身无有功德，故作掘藏法之书写传播，人法上师之大谎言自他 二者皆毁。牵引墨水与纸张，乃懒惰之劫，今不作为，自知之明自己定会坚持。啊啦，是玩笑，具缘之子。虽仅显现为有漏之蕴身，然依靠友伴如意宝之恩德，内心大智慧之速道得以显现。清净广大之显现如百千经卷般显现，故已掌握无尽虚空藏之法藏，故无法衡量所显现之文字。观待头颈脉结解脱之手印，无需听闻木口纸舌之学习，已获得清净平等法身之智慧心髓，故准许与禁止如孩童之嬉戏。