Tibetan
། །། ཨ་ཧོ་ཀ་དག་རིག་པ་ཟང་ཐལ། །བཅོས་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བྱེད །གསལ་སྟོང་ངང་ལ་བཞག་ན །ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་ནོ །རང་བབས་དྲན་པའི་ངང་ནས། །རང་རིག་ཁྱབ་བརྡལ་བརྗོད་འདས། ། ༦2 ༄༅། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་བ། །དབྱིངས་གསུམ་དབྱེར་མེད་འུབ་ཆུབ །རང་མདངས་མ་འགགས་འོད་གསལ། །མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་འཛིན་བྲལ། །མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་དགོས། །ཅེས་པ་འདི་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གདམས་དགོས་ཞེས་དར་བཅས་བཀའ་ཕེབས་ཚེ་མི་ལྡོག་ཙམ་དུ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ཕུལ་བའོ།། ཨེ་མ་གསོན་དང་ལྷ་གྲོགས་དམ་པ་ལགས། །བདག་གི་སྙིང་ནས་ཁྱེད་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །གཟའ་ཚང་མི་རྟག་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །སྔ་མོར་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་བྲལ་ངེས་སོ། །རང་ཉིད་མི་རྟག ནགས་གསེབ་སྟག་མོ་འདྲ། །ནགས་མཐའ་མེ་ཡིས་བསྐོར་ནས་འཇིགས་པ་བཞིན །རང་གཞན་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདྲ །དེ་ལ་བསམ་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་རུ། །མི་ཚེ་ལྷག་མ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དྲིལ། །གཉིས་འཛིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླུ་བྲིད་ལ །གདུང་སེམས་མ་ཆེ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས །གཡེང་བ་མ་ཆེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བློ་གཏད་བླ་མ་ཡིན །འབྲལ་མེད་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བསམ་པ་འགྲུབ །འཆི་བདག་བདུདཔོ་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་པས། །འཆི་བའི་ ནངས་པར་སུས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །སྙིང་པོ་རང་རིག་བཙན་ས་བཟུང་བར་མཛོད །ལྟ་བ་མཐོན་པོས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་མ་བསད། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྒོམ་པ་གཞན སྐྱོན་ཁོ་ནར་མ་བསམ་པར། །ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་རང་བབས་ངང་དུ་སྐྱོངས། །སྤྱོད་པ་ཁྱི་ཕག་བཞིན་དུ་མ་འཆོལ་བར། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་ཞོག །གཞི་ཡི་རིག་པ ཟང་ཐལ་བརྗོད་པ་བྲལ །ཀུན་གཞིའི་བག་ལ་མ་སྒྲིབ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས །ལམ་སྣང་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལ །འཇུར་དྲན་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅིངས་སྟོང་གསལ་ངང་། །འབྲས་བུ་རང་རིག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབ་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་།རང་རིག་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དེ་ཀའོ། །སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྩལ་སྣང་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་གཞི་ལ་རྫོགས། །ཟང་ཐལ་རྒྱ་ཡན་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ། །ཀུན་བཟང་རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་པར་མཛོད །ཅེས་པ་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་འཇིགས་མེད་དཀོན་མཆོག་ལ་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ཏཱ་རེའི་མིང་གིས་ཕུལ་བའོ།། རང་སྣང་དག་པ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ན །སྐྱབས་ ༄༅། །གནས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཞབས་ལ་འདུད་དོ། །ཀ་ཡེ་གསོན་དང་བཙུན་མ་ཁྱོད། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི། །ཉམས་ལེན་གནད་ལ་འཇུག་པ་ལ། །བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རང་རྒྱུད་སྦྱངས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྟོབས་བཞིས་བཤགས །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཏེ། །དབང་བཞི་བླང་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས །མཉམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་བའི་གནད། ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་སོགས་བརྟགས། །བྱུང་བ་མ་རིག་གཉིས་ལས་བྱུང་། །གནས་པ་ཙིཏྟའི་སྦུབས་སུ་གནས །འགྲོ་བ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འགྲོ། །དེ་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཟེར། །ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་ཞིག་འདྲ། །དོན་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བྲལ། །ལྟ་བ་ཀ་དག་རྩ་བ་བྲལ། །སྒོམ་པ་མ་བཅོས་བློ་འདས་གཤིས། །སྤྱོད་པ་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་བཞིན། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ལྟ་བ་སྐྱོངས །གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་འཁྲུལ་པ་མེད། །ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་ལས་འདས་པའི །འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་། །རེ་ དོགས་མེད་པར་གནས་ལུགས་སྐྱོངས། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་བདེ་མོར་གདའ། །ཞེས་པ་བཙུན་མ་ཆོས་སྒྲོན་ནས་ཞལ་ངོ་མི་ལྡོག་ཙམ་དུ་སྤྲང་མོ་ཏཱ་རེའི་མིང་གི་རྫུན་རིས་སོ། ཨ་ཧོ་གསོན་དང སྙིང་གི་བུ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལ །གཟུང་འཛིན་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅིངས་ཨང་། །མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། །ལོག་སྒྲིབ་དབང་དུ་མ་ཤོར་ཨང་། །སྡོམ་གསུམ་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ། །དུག་གི་ས་བོན་མ་བཏབ་ཨང་། །ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །ལེ་ལོའི་སད་ལ་མ་བསྐུར་ཨང་། །དམ་ཚིག་གསེར་ཐག་འབྲེལ་བའི་དུས། །གྲོགས་ངན་རྐྱེན་ལ་མ་ཤོར་ཨང་། །ཡི་དམ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཙིཏྟའི་གའུར་སྦོས་ཤིག་ཨང་། །ཕ་ཡིས་གདམས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉམས་ལེན་གནད་ལ་འཇུག་དགོས་ཨང་། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དམ་པ་གསུམ་ལ་བརྩོན་དགོས་ཨང་། །ཞེས་པའི་ཨང་ཚིག་བརྒྱད་པོ་འདི། །སྐྱོན་ཀུན་ལྡན་པའི་སྤྲང་མོ་ཡིས །ཤྲཱི་དྷྭ་ཛ་ཉིད་ལ་ཕུལ། །ཐུགས་ལ་ཟུངས་དང་ཨ་མཚར་ཡིན།། ཡང་ཅིག་གསོན་དང་སྙིང་གི་བུ། །ལྟ་བ་གཏད་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བློ་ཡི་བཅོས་མས་མ་བསླད་བུ། །བློ་བྲལ་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོར་ ༄༅། །ཞོག །སྒོམ་པ་རང་གསལ་དེར་འཛིན་བྲལ། །ཨ་འཐས་གཟུང་འཛིན་མ་བཅིང་བར། །གཉུག་མ་རང་བབས་ངང་དུ་སྐྱོངས། །སྤྱོད་པ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེ། །རེ་དོགས་མཚན་མས་མ་བཅོས་པར། །འཛིན་ཞེན་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཞོག །བུ་རང་བྱུང་རིག་པཀ་དག་ལ། །འཇུར་དྲན་བཅོས་མས་མ་བསླད་བུ། །རང་ལུས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཨ་འཐས་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་བུ །རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་གནས །འཕོ་བས་སྐྱེལ་བསུ་མི་དགོས་བུ། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་བརྗོད་པ་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུན་གྱིས གྲུབ། །གསལ་སྟོང་འགགས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི། །འདི་དང་ཕྱི་མ་མེད་དོ་བུ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པར། །ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རྡིབས། །བུ་ན་དགའ་འཆི་སྐྱིད་གདམས་པ་ལོངས །ཞེས་ཨ་མའི་བུ་ལ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ།། དགེའོ།། །། ཨེ་མ་གསོན་དང་སྐལ་ལྡན་ལགས། །རང་བྱུང་རིག་པ་ཀ་དག་ལ །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ། །རེ་དོགས་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུ། ། རང་ལུས་ལྷ་ཡི་བཀོད་པ་གསལ། །ང་བདག་མཚན་མ་ཡེ་ནས་འདས། །འཛིན་ཞེན་བྲལ་བ་སོ་མའི་ངང་། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྩ་ལ་སྣང་ཤར། །སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བ་བརྗོད་མེད གཤིས། །བདག་བཟུང་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུ། །ན་དགའ་འཆི་སྐྱིད་གདམས་པ་ལོངས། །གཟེར་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཞོག །གཟེར་འབྲིང་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྐྱོངས །གཟེར་ཆུང་སྤྲུལ སྐུའི་རྣམ་པ་ཡིན །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ནད་ངོས་བཟུང་། །རང་བྱུང་རིག་པ་ལྷ་རྗེ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྨན་ཆས་རྫོགས། །དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་ངོས་བཟུང་བྲལ །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྒྱན་དུ་ཤར། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལ། །སྤང་བླང་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཞོག །ཕྱི་ཚུལ་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལྟར། །དང་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཛོད། །ནང་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ལ། །འགྲོ་ཀུན་བརྩེ་བས་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །གསང་བ་འཁོར་འདས་ཀ་དག་ལ །རོ་སྙོམས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཛོད། །རྩེ་མཚར་ཡིན་ནོ་ཐུགས་མ་ཁྲེལ། །གོ་དོན་ཡོད་ཐང་ནེ་ཙོའི་གཏམ། །མདོ་མེད་རྫུན་རྐྱལ་བདག་གིས་ཕུལ། །གཞན་གྱིས་གཟིགས་ན་ཐུགས་ཁྲེལ་རྒྱུ །སུ་ཁ་བཛྲས་སོ།། དགེའོ། །། ༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པའང་དད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྒྲོན་མའི
Chinese
། །། 阿吙 原始清净觉性通透。不要用分别念改造，安住在明空状态中，法身自面即会显现。在自然本然的觉知状态中，自明广大超越言说。 62 顶礼！ 远离八边戏论，三界无别圆融，自光不灭光明，不散乱不修持离执着，必须安住在不造作的状态中。这是上师圣者亲口教诲，用哈达请求时，由不退转信心的德瓦多吉献上。唉玛，请听着，神友圣者们！我从内心深处向您们恳切祈请。寿命无常如同集市的客人，早上还在，晚上必定分离。自身无常如同森林中的母虎，如同森林四周被火包围而恐惧。自他无常如同幻化的轮转。思维这些，独自一人，将剩余的生命投入到神圣的佛法中。对于二元执着的虚幻欺骗，不要过于执着，按照上师的教言修行。不要过于散乱，努力修行神圣的佛法。今生来世的依靠是上师，不离顶戴恭敬修持并祈祷。消除内外一切障碍，愿望实现。死主阎罗何时到来无法预料，死亡的 明天谁也无法帮助。务必抓住精要自明。以高远的见地不要轻视因果。无拘无束地放松。禅修时不要只看到缺点，保持不散乱、无执着的自然状态。行为不要像狗猪一样放纵，让一切显现自然解脱，不取不舍。基的觉性 通透，超越言说。阿赖耶识的习气不染污，远离戏论的法界。道之显现，不造作本初的自性中，不要用散乱的念头束缚，安住在空明状态。果，自明本自成佛，不要在其他地方寻找佛，本自解脱的空性中，自明本净通透即是它。无生无灭超越思维，不可言说的法身。能力显现不灭，任运自成圆满报身。慈悲遍布一切的化身。三身无别，自明在基上圆满。通透广大，面见法身自面。愿成就普贤王如来。这是圣者吉美昆秋向流浪者达热
English
Aho! Primordial purity, awareness is transparent. Do not fabricate with the mind of manipulation. If you rest in the state of clarity and emptiness, the face of Dharmakaya will be revealed. From the state of natural presence of mindfulness, self-awareness is pervasive, vast, and beyond expression. 62 Homage! Separated from the eight extremes of elaboration, the three realms are indivisible and all-encompassing. Self-radiance is unceasing, clear light. Without distraction, without meditation, free from grasping. One must rest in the uncorrected state. This was said by the holy lama himself, that advice was needed, and when requested with a scarf, it was offered by Dewa Dorje with unwavering faith. Ema, listen, holy divine friends! From the depths of my heart, I earnestly pray to you. Life is impermanent, like guests at a market gathering. Though present in the morning, separation is certain by evening. Self is impermanent, Like a tigress in the forest. Like being surrounded by fire at the edge of the forest, filled with fear. Self and others are impermanent, like a wheel of illusion. Thinking of this, alone by yourself, bind the remainder of your life to the sacred Dharma. Do not be too attached to the deceptive illusions of dualistic grasping. Practice according to the lama's instructions. Do not be too distracted, strive in the sacred Dharma. The reliance for this life and the next is the lama. Inseparably meditate on the crown of your head and pray. May all outer and inner obstacles be cleared, and wishes be fulfilled. The Lord of Death, the demon, may come at any time, unexpectedly. On the morning of death, No one can help. Be sure to seize the stronghold of essential self-awareness. With a high view, do not disregard cause and effect. Relax freely in a state of unattached openness. In meditation, do not only think of faults. Maintain a natural state of non-distraction and non-grasping. Do not let behavior become as unrestrained as dogs and pigs. Let whatever arises naturally dissolve, without acceptance or rejection. The awareness of the ground Is transparent, beyond expression. The habits of the alaya are not obscured, the expanse of Dharmadhatu is free from elaboration. In the uncorrected, innate nature of the path's appearance, do not bind yourself with scattered thoughts, rest in the state of emptiness and clarity. In the fruition of self-awareness, primordially enlightened, do not seek enlightenment elsewhere, in the space of primordial liberation, self-awareness, primordial purity, transparency is it. Unborn, beyond mind, inexpressible Dharmakaya. The display of abilities is unceasing, spontaneously perfect Sambhogakaya. Compassion pervades all, Nirmanakaya. The three kayas are indivisible, self-awareness is perfected on the ground. Transparent and vast, meet the face of Dharmakaya. May Samantabhadra, the self-arisen king, be accomplished. This was given by the holy being Jigme Konchok to the wandering beggar Tara.
Chinese
以...之名奉献。自显清净三身刹土中，皈依 顶礼处总集莲花生。无别恩重根本上师前，以三门恭敬顶礼。嘎耶听着，你这位尼姑。 所谓心，那本身就是。进入修持要点时，依止上师善知识，以四种转心之法调伏自相续，皈依并发菩提心，积累二资粮并以四力忏悔，精勤于上师瑜伽，受四灌顶后将心意融合，安住于平等舍，这是见的要点。 观察生处、住处、去处等。生起是从无明二者中生起，住处住在心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）的内部，去处是六识前往对境。那被称为生处、住处、去处。只是用词语虚构而已，实际上生处、住处、去处是分离的。见是本来清净，远离根本。修是无造作，超越意识的自性。行如水和波浪一般，任运自解脱，守护见。基的本性没有错乱，道上超越勤作，果是普贤王如来的意界。无有希 望和怀疑地守护本性。今生来世都安乐。这是尼姑秋珍从不回头之境，以乞丐达热之名虚构的。啊嚯听着 心之子。自心无造作，广大虚空中，不要束缚于能取所取。依止具相善知识，不要被邪见所控制。在三律仪清净的土地上，不要播下毒的种子。这甚深空行母的心髓，不要交付于懒惰的冰雹。誓言金线相连之时，不要被恶友所影响。本尊金刚橛（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城体：वज्रकीलाय，梵文罗马拟音：vajrakīlāya，汉语字面意思：金刚橛），在心（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）的嘎乌盒中充满。如父亲的教诲一般，必须进入修持要点。任何时间和情况下，都必须精勤于三宝。这八句忠告，由具足一切过患的乞丐，献给吉祥幢（Śrīdhvaja）。请铭记于心，真是稀奇。再次听着，心之子。见如无所依的虚空，不要被意识的造作所染污。无念广大 安住。修是自明，无有执着。不要执着于阿赖耶（藏文：ཨ་འཐས，梵文天城体：आलय，梵文罗马拟音：ālaya，汉语字面意思：阿赖耶），安住于本初自然的状态中。
English
Dedicated in the name of... In the pure three-body realm of self-appearance, refuge Homage to Padmasambhava, the gathering place of all refuges. Homage with three doors to the root guru, who is inseparable and kind. Ka-ye, listen, you nun. That which is called mind, that itself is. When entering the key points of practice, rely on the lama, the virtuous friend. Purify your own mindstream with the four thoughts that turn the mind. Take refuge and generate bodhicitta. Accumulate the two accumulations and confess with the four powers. Strive in the yoga of the lama. Receive the four empowerments and blend your mind with his. Resting in equanimity is the key point of view. Examine the place of arising, dwelling, and going, etc. Arising arises from the two, ignorance. Dwelling dwells in the interior of the citta (Tibetan: ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind). Going is when the six consciousnesses go to their objects. That is called the place of arising, dwelling, and going. It is just a fabrication with words. In reality, the place of arising, dwelling, and going are separate. View is primordially pure, free from a root. Meditation is unfabricated, the nature beyond mind. Conduct is like water and waves. Whatever arises is self-liberated. Maintain the view. The nature of the ground is without confusion. On the path, it is beyond effort. The fruit is the expanse of Samantabhadra's intention. Without hope and doubt, maintain the nature. Both this life and the next are happy. This is the false image of the beggar Tare, from the nun Chödrön, from a state of no return. Aho, listen Heart son. In the vast expanse of your own mind, uncorrected, do not bind yourself in the fetters of grasping and fixation. Rely on a qualified virtuous friend. Do not fall under the power of wrong views and obscurations. On the pure ground of the three vows, do not sow the seeds of poison. This profound essence of the dakini's heart, do not entrust it to the hail of laziness. At the time when the golden thread of samaya is connected, do not be influenced by bad friends. The yidam Vajrakilaya (Tibetan: བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ, Sanskrit Devanagari: वज्रकीलाय, Sanskrit Romanization: vajrakīlāya, Chinese literal meaning: Vajrakilaya), fill it in the gau box of the citta (Tibetan: ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind). Just like your father's instructions, you must enter the key points of practice. At all times and in all circumstances, you must strive in the Three Jewels. These eight lines of advice, given by a beggar who possesses all faults, are offered to Śrīdhvaja himself. Please keep them in your heart, it is truly amazing. Listen again, heart son. View is like aimless space. Do not let it be defiled by the fabrications of the mind. Vast and free from mind, rest. Meditation is self-luminous, without clinging. Without clinging to the alaya (Tibetan: ཨ་འཐས, Sanskrit Devanagari: आलय, Sanskrit Romanization: ālaya, Chinese literal meaning: alaya), rest in the natural state of the original nature.