Tibetan
ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་གནད། །བླ་མ་བསྟེན་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་ན །བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་བསྲུང་བ་གནད། བླ་མས་ཅི་གསུང་ཚད་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཅི་མཛད་ཆོས་སུ་མཐོང་བ་མོས་གུས་གནད། །དད་པ་དག་སྣང་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱེད་པར། །ཐང་ལྷོད་མེད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གྱིས། །སྲོག ལ་བབས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་མ་བཅག །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་པར། །ཅི་མཛད་བརྡ་དང་ཆོས་སུ་མཐོང་ནས་ཀྱང་།བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ། །དབང་བཞི་བླངས་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསྲེས །ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་མཉམ་པར་ ༄༅། །ཞོག །དེ་ཡིས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཀྱང་སྲིད། །བླ་མ་མ་བསྟེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དུས་མེད། །དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་དབང་བཞི་བླང་ཚུལ་མེད། །བྱང་སེམས་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ལུགས་མེད། །ཉོན་མོངས་མ་ཐུལ་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་མེད། །བདག་འཛིན་མ་ཆོད་བདག་མེད་ཡོང་བ་མེད། །སྙིང་རྗེ་མེད་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་མེད། །དད་པ་མེད་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་དཀའ །རང་འདོད་ཆེ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དཀའ། །ད་ནི་སྙིང་ནས་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབ་བསམ་ན། །ཕ་ཡུལ་སྲིན་ཡུལ་འདྲ་སྟེ་སྤངས་ནས སུ། །དབེན་པ་བསྟེན་ལ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་རུ། །བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་ཉམས་ལེན་གནད། །ལུས་ནི་དལ་བར་མ་འདུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་དང་། །ངག་ནི་འཁྱལ་བར་མ་ལབ་བཟླས་བརྗོད་རེམ། །ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏོད། །དེ་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབས །བར་དུ་གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་ལ་སོགས་བལྟ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་མ་ནོར་གནད་དུ་བསྣུན །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་སོང་ནས་ཀྱང་། །རྭ་འདྲའི་རང་སེམས་དེ་ཀ་འདུལ་བ་གནད། །ལྟ་བ་རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་དང་། །སྒོམ་པ་རང་ སྐྱོན་ཁོ་ན་བཟུང་བ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ཞི་ཞིང་བག་ཡོད་ལྡན་པ་དགོས། །གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང་། །ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་མེད་ཆོས་ལ་བརྩོན །འབྲས་བུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཐར་པ་ཐོབ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ནི་ངས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་མོའི་སེམས་ལ་གང་དྲན་ནེ་ཙོའི་གཏམ་བཞིན་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བར་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་འདི་ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པ་དང་འདྲ་ནའང་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ངོ་མི་ལྡོག་ཙམ་དུ་ཡང་ཨ་མས་ཕུལ་བ་སེམས་ལ་ཟུངས། དེ་མིན་ཞལ་གདམས་མི་ཤེས་ཁ
Chinese
具足善知识乃关键， 依止上师若不守誓言， 师徒二者堕恶趣之因。 故此不损守誓言乃关键。 上师所说皆视为定量， 所作所为皆见为佛法，虔诚乃关键。 信心清净莫作偏袒， 无有松懈如水流不断。 纵遇命难亦不违上师之教。 诸佛总集之体性乃上师。 刹那亦不起邪见， 所作所为见为表法与佛法， 为入加持故于顶上修。 受四灌顶后以猛烈虔诚， 上师之心与自心无别融。 于原始清净离戏论之状态中安住。 如是亦能入上师之加持。 不依上师无有成佛之时。 不守誓言无有得四灌顶之法。 无菩提心无有修空性之法。 不调伏烦恼无有证悟大圆满。 不斩断我执无有生起无我。 无有悲心不能成办二利。 无有信心加持难以入。 自欲大者利益他人难。 今若思从内心修持佛法， 故乡如罗刹境般舍弃之。 依止寂静处，独自一人。 如上师之教而修持，实修乃关键。 身莫闲散，净治罪障。 语莫闲聊，念诵咒语。 意专一，托付于三宝。 彼后，安住处，确定三有。 中间，观住、动、明三种。 彼等次第无误击中要害。 自相续烦恼成为对治后， 如角之自心，调伏彼乃关键。 见解确定自心， 修持唯取自身之过失。 行为寂静且具谨慎乃所需。 基础乃具菩提心， 于道上精进，不懈怠修法。 果实自他二者皆得解脱。 胜过彼之佛法我不知。 此亦如乞丐妇心中所想，鹦鹉之语般，未调伏自相续而语他人，此如盲人牵盲人般，然为汝之颜面不改，亦将母亲所献纳于心。 否则，不知口诀也。
English
It is key to rely on a virtuous spiritual friend. If you rely on a lama but do not keep your samaya, both lama and disciple will fall into the lower realms. Therefore, it is key to protect your samaya without breaking it. It is key to have devotion, taking whatever the lama says as valid, and seeing whatever he does as Dharma. Without being biased, with pure faith, like a river, without any slackening. Even if your life is at stake, do not break the lama's command. The essence of all buddhas combined is the lama. Without even a moment of wrong view arising, seeing whatever he does as signs and Dharma, meditate on the crown of your head so that blessings may enter. Having received the four empowerments, with intense devotion, mingle the lama's mind and your own mind inseparably. Rest evenly in the state of primordial purity, free from elaboration. In that way, the lama's blessings may enter. Without relying on a lama, there is no time to attain buddhahood. Without keeping samaya, there is no way to receive the four empowerments. Without bodhicitta, there is no way to meditate on emptiness. Without subduing afflictions, there is no realization of Dzogchen. Without cutting off self-grasping, there is no arising of selflessness. Without compassion, there is no accomplishing the two benefits. Without faith, it is difficult for blessings to enter. If one's own desires are great, it is difficult to benefit others. Now, if you think of practicing the Dharma from the heart, renounce your homeland as if it were a land of rakshasas. Rely on solitude, and be alone by yourself. Practice according to the lama's instructions; practice is key. Do not let the body be idle; purify obscurations. Do not let the speech be idle; recite mantras. With one-pointed mind, entrust yourself to the Three Jewels. Then, settle the three realms of existence from their source. In between, observe the three kinds of abiding, moving, and knowing. Strike those in succession, unerringly, at their essential points. When the afflictions of your own mind-stream have become antidotes, taming that very mind of yours, like a horn, is key. Settle the view of your own mind, and in meditation, seize only your own faults. Behavior must be peaceful and endowed with mindfulness. The basis is to have bodhicitta, and on the path, exert yourself diligently, without slackening, in the Dharma. The result is that both yourself and others attain liberation. I do not know any Dharma that is superior to that. This, too, is like the thoughts in a beggar woman's mind, like a parrot's words, speaking to others without having tamed one's own mind-stream, like a blind person leading a blind person, but hold in your mind what your mother offered so that your face may not turn away. Otherwise, you do not know the oral instructions.
Tibetan
་རོག་སྡོད །འཁོར་བ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་རྒན་མོ་ལ། ། ཞལ་གདམས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱེར་བགད་ཤོར། །ཨ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ། །རིག་པའི་བུ་ཆུང་དབྱེར་མེད་འགྲོགས །འཇིག་རྟེན་བུ་ཡི་དགོས་པ་ཆུང་། །དབྱིངས་རིག་ཨ་མའི་མཁའ་ཀློང་དུ། །འགྱུར་མེད་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ནུ་ཞོ་འཐུང་། །ཀློང་ཡངས་ངང་ལ་རྩེད་མོ་བྱེད། །རང་བྱུང་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་འགྲོགས། །སྣང་སྲིད་ཡུལ་ལ་ལྟད་མོ་བལྟ། །ཕར་ལ་བལྟས་པས་ཚུར་ལ་གསལ། །གསལ་སྟོང་ངང་ལ་དྲན་པས་བལྟ། །ཆོས་བརྒྱད་བུ་ཡི་དགོས་པ་ཆུང་། །སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི །རིག་པའི ༄༅། །བུ་ཆུང་ང་དང་འགྲོགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངག་སྒོ་སྡོམས་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་གྱིས། །དེ་མིན་ང་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད། །སྤྲང་མོ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་སོ། ཀྱེ་མ། ཨ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་དུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་སོང་། །འོད་གསལ་ཨ་མ་ཟང་ཐལ་བརྗོད་མེད། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་ཡེ་ནས་གྲོལ་སོང་། །ཨ་མ་ཁྱབ་བརྡལ་གཏད་མེད་ཀློང་དུ། །འཛིན་མེད་རིག་པའི་བུ་ཕྲུག་འཕྲད་ཚེ། །ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་ངང་དུ་འཇུག་སོང་། །ཕྱོགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཨ་མ་དེ་ཉིད། །བདེ་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལ། །ལྷུན་འགྲུབ་ངང་དུ་བུ་ཕྲུག་བསྐྱངས་ནས། །འཛིན་མེད་སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལ་ཐིམ་སོང་། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་འདྲེས་ཏེ། །སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་འཁོར་བ་སྟོང་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སོང་། །ཞེས་པ་འདིའང་ཡུལ་སྣང་གི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྤྲང་མོ་རང་གི་ཨ་མ་དྲན་ནས་ཡི་མུག་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་གསོ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱོན་ཀུན་ལྡན་པ་བདག་གི་རྫུན་རིས་སོ། དགེའོ།། །། ཨེ་མ་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་ཁྱོད། །གནས་ལུགས་ལྟ་བ་སྐྱོང་བས་ན། །ཨ་མ་དབྱེར་མེད་ངང་ལ མཇལ། །མ་བཅོས་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ། །ཨ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་མཇལ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་བཞིན། །ཨ་མ་ཤར་གྲོལ་དབྱེར་མེད་མཇལ། །དེ་མིན་མཇལ་ཐབས དཀའ་མོ་གདའ། །ཨ་མ་སྙིང་གི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི །ཕ་ཡིས་གསུང་བཞིན་ཉམས་ལེན་རེམ། །སྙིང་གཏམ་ཡིན་པས་སེམས་ལ་ཟུངས། །ཨེ་གོ་ཨ་མའི་སྙིང་གི་བུ། །ང་དང་འབྲལ་བ་ནམ་ཡང་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་ཚེ། །སྣང་སྲིད་ཀུན་བརྡ་ཡི་རི་མོར་འདུག་གོ །དེ་མིན་སྨྱོ་ཁ་མ་ལབས་ཉོལ་ལ་སྡོད།། དགེའོ།། །། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ །གསོལ་བ་འདེབས་
Chinese
住口！对于修习轮回的老妇人来说， 所有拥有的教诲都拿走，引人发笑。 母亲普贤佛母的虚空， 觉性的幼子无别相伴。 世间儿子需求小， 法界觉性母亲的虚空中， 有着不变觉性的孩童。 饮用无漏禅定的乳汁， 在广阔的自性中嬉戏。 与自生五空行母相伴， 观看显有世间的景象。 向外看时，向内明了。 在明空自性中，以正念观看。 世间八法儿子需求小， 远离生灭住三者的 觉性， 与我幼子相伴。 你所见到的非常奇妙。 闭口禁语，修习禅定。 除此之外，我没有什么可说的。 这是懒惰的乞丐所说。 唉呀！在母亲普贤佛母的虚空中， 显有轮回涅槃一切法都已空性。 光明母亲通透无言说， 从能取所取境中本来解脱。 在母亲遍布无执的虚空中， 当与无执觉性的孩童相遇时， 便融入原始本初的自性中。 远离边际的母亲， 在离于乐空言说的体性中， 任运自成地养育着孩童， 融入无执大空之中。 在法身虚空中融为一体， 二身双运，轮回空性， 获得普贤王如来的果位。 这段话也是因为外境的因缘，乞丐忆念起自己的母亲，在悲伤哭泣的时候，自己安慰自己所说的话，是具足一切过患的我所编造的谎言。善哉！ 唉玛！具心的殊胜之子你， 以守护实相见地之故， 在与母亲无别的自性中相见。 在无作无修无散乱中， 在母亲任运自成的自性中相见。 行动如水与波浪般， 在母亲任运解脱无别中相见。 除此之外相见之法 非常困难。 母亲具心的儿子你， 按照父亲所说的那样修习。 因为是心语，所以要铭记在心。 明白了吗，母亲具心的儿子？ 你我永不分离。 当在无生虚空中无碍显现时， 一切显有都安住于表法的图画中。 否则，不要说疯话，躺下睡觉吧！善哉！ 总集皈依处上师仁波切， 祈请。
English
Hush! For the old woman practicing samsara, All the teachings she had were taken away, causing laughter. The sky of Mother Samantabhadri, The young child of awareness dwells inseparably. The needs of a worldly child are small, In the space of the mother of awareness, There is an unchanging child of awareness. Drinking the milk of uncontaminated samadhi, Playing in the vast expanse of being. Accompanied by the five self-born dakinis, Watching the spectacle of phenomenal existence. By looking outward, it becomes clear inward. In the state of clarity and emptiness, looking with mindfulness. The needs of a child of the eight worldly dharmas are small, Of awareness that is free from arising, ceasing, and abiding, Accompanied by me, the young child. What you see is very wondrous. Close the door of speech and practice meditation. Other than that, I have nothing to say. This is said by the lazy beggar woman. Alas! In the expanse of Mother Samantabhadri, All phenomena of samsara and nirvana have become empty. Mother of clear light, utterly inexpressible, Freed from the objects of grasping and being grasped from the very beginning. In the all-pervading, unattached expanse of the Mother, When meeting the child of unattached awareness, It enters into the original, primordial state. That very Mother, free from sides and limits, In the nature free from the expression of bliss and emptiness, Nurturing the child in a spontaneously accomplished state, Dissolving into the unattached great emptiness. Mingling as one taste in the expanse of the Dharmakaya, The two Kayas in union, emptying samsara, Attaining the state of Samantabhadra. This was also caused by the circumstances of the environment, the beggar woman remembering her mother, and in a time of sorrow and tears, consoling herself, these are my false words, full of all faults. Good! Alas, excellent child of my heart, By cherishing the view of the true nature, Meeting the Mother in an inseparable state. In the unmade, unmeditated, unscattered state, Meeting the Mother in a spontaneously accomplished state. Conduct like water and waves, Meeting the Mother in an inseparably self-liberated state. Other than that, the way to meet Is very difficult. Mother, child of my heart, Practice as your father has said. Because it is heart-speech, hold it in your mind. Do you understand, child of my heart? You and I are never separate. When appearing unceasingly in the sky of unbornness, All phenomena abide in the symbolic picture. Otherwise, don't speak crazy words, lie down and sleep! Good! To the Lama Rinpoche, the embodiment of all refuges, I pray.