Tibetan
སྣང་དག་པ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གནས༔ རང་བྱུང་ ༄༅། ་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་རྫོགས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ མ་བཅོས་བློ་ལས་འདས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉུག་མའི་རང་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་གསལ་གནས་ལུགས་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་ནས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་སྣང་དག་པ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་གནས༔ རང་རིག་མ་བཅོས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ཨེ་མ་ཧོཿ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཞི་ཀློང་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ག་ར༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡེ ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གཟིགས་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པའི་ཡིདཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་འགགས་མེད་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཚེ་ འདིར་འཆི་བའི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རིམ་གཉིས་ལམ་བསྒོམས་མཐུས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རང་སློབ་དད་ལྡན་མཁས་དབང་གིས་བསྐུལ་ངོར་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་སོ།། །། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་རིག་དོན་སྟོན་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པོ༔ རིག་སྐུ་མངོན་གྱུར་པདྨ་ལས་འབྲེལ་གྱི༔ དགོངས་རྒྱུད་བྱིན་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བདག་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས༔ ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་སྨོན་ལམ་འཕྲོ་ལྡན་ཅིང་༔ བླ་མའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཤོག༔ ཞག་ལ་མི་འགྱངས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་རུ༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཕྱུངས་མཛོད༔ མྱུར་བར་ད་ལྟ་གདན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ བླ་མ་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བླ་མ་མཁྱེན༔ ཅེས་པ་ཉིན་བཞིན་སྟོང་རྩ་རེ༔ མ་ཆགས་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་གྱུར་ན༔ མྱུར་དུ་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ པདྨ་ལས་འབྲེལ་མནོག་ཆོས་འདི༔ ཤཱི་ལ་བཛྲ་དཔལ་དུ་ཤོག༔ སྤྲང་འཁྱམས་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས༔ འཁྲུལ་ཉམས་ཡིག་རིས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །། ཨོཾ་སྭསྟི། རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་བདེན་མཐུ་ཡིས །རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པའི་མྱུ་གུ་ནི །བསླབ་གསུམ་འབྲས་བཟང་རབ་རྒྱས་པ། །རྙེད་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ ༄༅། །ཤོག །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གསང་མཛོད་འཛིན་པ། །ཨོ་རྒྱན་དངོས་སྣང་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། ། གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་ཐིམ་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་མའི་སྐུ །བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེད་དུ། །མ་འགྱངས་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ འགྲོ་འདུལ་གསང་སྔགས་གླིང་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ༔ ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་དགོངས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཤེས་རབ་དབང་འབྱོར་ནས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་༔ མཐར་ཐུག་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་གོས་བཅས་བཀས་བསྐུལ་སོན་ཚེ་འཁོར་འབངས་ཐཤལ་བ་སུཁ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པ་སྨོན་འདུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། དགེའོ།། །། ཨེ་མ་ཧོཿ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །འགྲོ་བའི་མུན སེལ་འོད་གསལ་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་མཛདཕྲིན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་རབ་བརྟན་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཿ སོགས། སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ཡང་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ངོར་ཀུ་ས་ལའི་བརྫུན་རིས་སོ།། དགེའོ།། །། ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་མཛད་ཕྲིན་ལས་དཔལ་མངའ་བ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་འཛིན། །འཇིགས་བྲལ་གཞོམ་མེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་དཔལ །ཡེ་ཤེས་གཅིག ཉིད་དུ་མར་སྣང་བའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྗེས །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་ཞབས་པད་རབ་བརྟན་ནས། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས །བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྨོན་པའི་འབྲས །བསླུ་མེད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རབ་བསྒྲུབ་ནས །བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་ཡོངས་འགྲུབ ༄༅། །ཅིང་། །ཚེ་འདིར་གདོད་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་བླ་མ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས། བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བྲལ་ལྷ་རེག་བཅས་བསྐུལ་ངོར། ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་ཕྱིར་དབེན་གནས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་གླིང་ནས། ཟླ༦ ཚེས་དགེ་བར་བྲིས་པ་སྨོན་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། དགེའོ།། །། 89 འདེབས TI1397-093 TI1397-094 鄂商合ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀྐི་ཡེ༔ རང་སྣང་ལྷུན་འགྲུབ་འོག་མིན་དག་པའི་གནས༔ མཁའ་སྤྱོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་སྟེང་༔ འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཕོ་མོའི་རོ་གདན་ལ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེ་ལྡན༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི གུག་འཐུར་དུ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཕྲག་གཡོན་སྟེང་༔ རྔུབས་ཚུལ་མཛད་ཅིང་ཞབས་གཉིས་མཉམ་སྟབས་བཞེངས༔ སྤྱན་གསུམ་མཁར་གཟིགས་དབུ་སྐྲ་ཟར་བུ་འཁྲོལ༔ ཐོད་སྐམ་རྩེ་བྲན་རིན་ཆེན་དར་དཔྱངས་འཕྱང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་མཆན་གཡོན་ཁ་ཊཾ་བརྟེན༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་མེ་རིས་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་འདི་འཕོས་ཚེ་ལྷ་ཚོགས་མཇལ་བར་ཤོག༔ མདོར་ན་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་མྱུར་ལམ་འཇུག་པའི་མཐུས༔ དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ༔ མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་རབ་བརྩོན་ནས༔ སྡོམ་གསུམ་དྲི་མས་མགོས་བསྲུང་ནུས་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་བླ་མ་ལ༔ མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་ཕྱིན་ནས༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཐབས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་གསང་བ་སྔགས༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་ཙམ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་གཟུགས་སྣང་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་དང་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་༔ 鄂商合དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་ཙམ་གྱིས༔ རླུང་བཅུ་ལས་རུང་བོགས་འབྱིན་བརྟན་ཐོབ་ཅིང་༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་པོའི་མདུད་པ་རབགྲོལ་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རིག་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་ཙམ་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཅིང་༔ རང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཐོད་རྒལ་གསང་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཙམ་གྱིས༔ སྣང་བ་བཞི་ཡི་ཉམས་རྩལ་རབ་རྫོགས་ནས༔ མ་དག་སྣང་བ་དག་དབྱིངས་དྭངས་མ་རུ༔ གོ་འཕོས་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་དབྱིངས་ནུབ་ཚེ༔ འཆི་བ་དང་པོར་ཀ་དག་རང་དབང་ཐོབ༔ གཉིས་པས་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ གསུམ་པས་ངང་ནས་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔ གལ་ཏེ་བར་དོའིསྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེརགྱིས༔ རྗེས་དྲན་དྲུག་ལ་བརྟན་པ་རབ་ཐོབ་ནས༔ བཟང་ངན་འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་འདྲེན་ནུས་པའི༔ དེད་དཔོན་མཆོག་ཏུ་བདག་ཉིད་འགྱུར་བར་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་༔ མཁའ་སྤྱོད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས༔ སྨོན་བཞིན་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལ་བརྩོན་གྱུར་ན༔ ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བབས་ཚེ༔ མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ ལག་པའི་མཁྲིག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་ངེས༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་སྐལ་བ་ཆད༔ ལས་སྐལ་ལྡན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་
Chinese
显现清净莲花光之境，自生任运。 嗡 完整具足一切任运成就之刹土，觉性之本体莲花王之身，祈请无作意超离心识者，加持证悟原始清净离戏，加持证悟本初自地，光明本性见解现前故，祈请成办自他二利，德威多杰（བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་）云。 唉玛吙 自身显现清净铜色吉祥山，自心觉性无作意邬金颅鬘力，祈请自明无执着之状态，加持证悟自生智慧，德威多杰（བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་）云。 唉玛吙 从乐空无二之基界中，成为诸佛之母智慧海，金刚瑜伽母智慧幻化之身，至尊空行自在母利益有情之主，法性义观普贤自在母，我以恭敬之心祈请，加持身获不变之身，加持语获无碍之语，加持意获无谬之意，光明大圆满见解现前故，此生不顾死亡之路，以原始清净任运二品道修持力，愿成就童瓶身虹身，如是自之弟子具信贤者劝请，苏卡巴扎（སུ་ཁ་བཛྲ་）所作。 唉玛吙 自身觉性指示意义唯一究竟怙主，觉性身显现莲师事业之，意传承加持与身语意功德，事业无余融入我相续，甚深伏藏海发愿具力且，愿能成办上师之事业，愿不隔日迅速成就，祈请三根本空行母赐予威力能力，迅速于今当下此座上，愿成就与上师您无别，上师知，如是每日千遍，不散乱恒常精进故，迅速上师摄受后，定能成就二利，莲师事业殊胜法，愿吉祥于希拉巴扎（ཤཱི་ལ་བཛྲ་），流浪瑜伽士苏卡巴扎（སུ་ཁ་བཛྲ་）所作，错谬字迹书写善哉。 嗡 愿吉祥！三根本护法之谛实力，愿转世之菩萨苗芽，三学之妙果极增长，获得后
English
Appearing pure, the realm of Padma's light, self-arisen and spontaneous. OM. May all spontaneously accomplished realms be complete. The essence of awareness, the form of Padma Gyalpo. I pray to the uncreated, beyond the mind. Bless me to realize the primordial purity, free from elaboration. Bless me to attain my natural ground. May the view of the clear light nature be realized. May I accomplish the two benefits for myself and others. So says Dewai Dorje. EMAHO. The pure self-appearance, the glorious Copper-Colored Mountain. The uncreated self-awareness, Orgyen Thötreng Tsal. I pray in the state of self-clarity, free from grasping. Bless me to realize the self-arisen wisdom. So says Dewai Dorje. EMAHO. From the ground of bliss and emptiness, inseparable, the mother of all Buddhas, Jñana Sāgara. The form of Vajra Yogini, the illusory wisdom. Jetsun Khachö Wangmo, the protector of beings. Chönyi Dönsik, Kuntuzang Wangmo. I pray with a reverent mind. Bless my body with an unchanging form. Bless my speech with unimpeded speech. Bless my mind with unerring mind. May the view of the clear light Dzogchen be realized. In this life, without regard for the path of death, through the power of meditating on the two stages of primordial purity and spontaneous accomplishment, may I achieve the rainbow body of the youthful vase body. So said Sukha Vajra, urged by his faithful and learned disciple. EMAHO. The sole ultimate refuge, showing the meaning of self-awareness. The manifestation of the wisdom body, connected to Padma by karma. May the blessings of the mind lineage, the qualities of body, speech, and mind, and all activities enter my being. May I have the fortune to spread the profound treasure ocean of aspirations. May I be able to accomplish the activities of the lama's teachings. May it be accomplished quickly, without delay. May the power and strength of the three roots and dakinis be drawn forth. Quickly, right now, on this very seat, may I be accomplished inseparable from you, Lama. Lama Khyen. Saying this a thousand times each day, if one strives constantly without attachment, then quickly the Lama will take hold, and the two benefits will surely be accomplished. May this excellent Dharma connected to Padma be auspicious for Shila Vajra. Written in a state of confused experience by the wandering beggar Sukha Vajra. May it be virtuous. OM SVASTI. By the power of truth of the three roots and protectors, may the sprout of the prince's reincarnation, the excellent fruit of the three trainings, be greatly increased. Having obtained
Chinese
二者任运成就 ༄༅། །舍！无垠广阔智慧幻化舞，善逝胜者意密宝藏执持者，邬金真实现相莲师事业力， 色身融入法界示现涅槃时，再次慈悲幻化游戏之身，我等追随为利教众生，祈请莫迟速速降临！从今直至菩提果，不离调伏众生密咒洲，上等亲见中等体验下至梦，赐予面见闻法悟性加持！讲辩著述智慧能力得自在，圆满成就上师一切心之喜，最终上师眷属意无别，祈请汇聚一处！此乃化身圣者多种自解脱者，以吉祥天衣等诰敕劝请，索朗切阔眷属塔西瓦扎所书，愿心愿如意成就！善哉！ 唉玛吙！三身种姓总集莲花颅鬘力，意之化现勇士黑汝嘎，教法明灯无垢胜者子，众生之暗 遣除光明光芒者，教法众生事业遍布十方，寿命稳固直至劫末，祈愿赐予教法兴盛增长之吉祥！那摩 惹纳 扎雅雅。（藏文）ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།（梵文天城体）Namo Ratna Trayāya（梵文罗马拟音） 皈依三宝。 嗡 耶达玛。（藏文）ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཿ（梵文天城体）Om Ye Dharma（梵文罗马拟音） 嗡，诸法。等。 梭哈。（藏文）སྭཱ་ཧཱ།（梵文天城体）Svāhā（梵文罗马拟音） 梭哈（成就）。此乃索南旺秋劝请，善巧之伪饰。善哉！ 嗡 斯瓦斯谛。（藏文）ཨོཾ་སྭསྟི།（梵文天城体）Om Svasti（梵文罗马拟音） 嗡，吉祥！无边胜者一切智慧身，摧毁魔众事业具威德，海生金刚秘密三身功德持，无畏摧灭一切胜者之威，智慧一 显现为二之身，金刚持真实现证持明者，祈愿寿命不变莲足永固，事业弘法遍及四方！祈愿无死莲花生持明海众，以及智慧空行母众之慈悲，我等清净意乐之愿果，无欺如意成就！生生世世一切生世中，圆满成办导师上师之意，生圆次第二道至究竟，赐