Tibetan
་ལས། བཤལ་ཆུ་གཏོར་མ་སོགས ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ༣ བརྟན་མ། མ་བྷྱོཿ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཁཱ་ཧི༔ མཚམས་སྦྱར། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོགས་ཅིག༔ གསུམ་མམ་གཅིག་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གནོད་བྱེད་དེ་དག་སོགས་བསམ༔ བྲོ་མནན། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་སོགས་ནན༔ མཚམས་སྦྱར་ལས། གཏོར་སྣོད་ཁ་ཡར་སོགས་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ལས་སོགས་བསམ༔ ཧོཿ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས་མཆོད༔ ཨོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས ་ཤཔྟ་རཱུཔ་སོགས ངྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟཿ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས མཚམས་སྦྱར་ལས། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་སོགས བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༄༅། །མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཧཱུྃ༔ མི་བསྲུན་རྔམས་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སོགས་བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས མཚམས་སྦྱར་ལས། ལྷ་མོ་རྣམས་སོགས་གྱུར༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྩོལ༔ ཨཾས་མ་ཡ༔ སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ བདག་གི་དུས་གསུམ་སོགས ལན་གསུམ། ཨོཾ འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་སྭཱ་ཧཱ། ཉིན་ཐ་མར། ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་བཛྲ་མུཾ༔ གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་བསྐྱེད་པས་སོགས་ཨཱཿ མཚམས་སྦྱར་ལས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས གྱུར༔ ཨོཾ་ཡེ་ངྷརྨ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཉམ་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྟན་པའི་དཔལ་འགྱུར་སོགས གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས་གྱུར་ཅིག༔ ལྷན་ཐབས་ལས། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སོགས སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སོགས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ན་མོ་གུ་རུ༔ བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སོགས་མཐའ་བརྒྱན་པར་bUU བྱའོ།། །། ༈ གཉིས་པ་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ། སྟོད་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ནི་དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཉིན་དང་པོ་ལྟར་ཡིན། ལྷག་མའི་མཇུག་ཏུ ལྷན་ཐབས་ལས གཏོར་སྣོད་ཨཽ་ལས་སོགས གྱུར༔ ན་མོཿ དཀོན་མཆོག་སོགས ཅིག༔ ལས་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབྱིངས་ནས་སོགས་པར་གྱུར༔ དྲག་བསྐུལ་མེ་ཕྲེང་གི ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནགགྲུ་གསུམ སོགས། ས་མ་ཡ༔ དྲག་སྒྲུབ་ཆ་ལག་ལས། རཾ་ཡཾ།ཁཾ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ མཚོ་ཆེན་པོ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སོགས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དྲག་སྒྲུབ་ཟབ་ལམ་ལས། རྩ་སྔགས་དང་། བདག་གི་ལྷར་གསལ་བའི་སོགས། ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་སོགས། ཛཿ ལན་དགུ་རེའི་མཚམས་སུ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སོགས། བཾ་ཧོཿ དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་འགུགས་པ་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མཐར། སྤྲོ་ན་རྩ་སྔགས་མཐར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཤ་སོགས། བཾ་ཧོཿ ལན་དགུ་བརྗོད། མཆན། དེ་ནས་ ༄༅། །བཅིངས་པའི་ལས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས། པ་ཤཾ་ཧཱུྃཿ དམིགས་རིམ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྐུ་ལས་སོགས། བསམ༔ དེའི་འགྲེས ཀྱི་ལྷ་དབྱེ་དང་སྨྱོར་གཞུག་གཉིས་དམིགས་རིམ་བཅས་འདོན་མཐར། ཕུར་བསྐྱེད་ནི བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སོགས། ཨ་ཨཱ་ཕཊཿ གདབ་ལས་ཕུར་ཐུན་ཐོགས་ནས ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན སོགས། ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ རཀློ་ཡཀློ་སོགས། ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་སོགས། ཕོབ་ཛཿ དེའི་བགྲེས་བཞིན་ཡུངས་ཐུན་ཁྲག མཚེ་དུག་མཚོན་མདའ་རྡོ་གཏོར་ཐུན་མཇུག་ཏུ། གཏུན་བརྡུང་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་སོགས། སོད་སོད༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔས་བསྒྲལ། ཞལ་བསྟབས་ནི བྷྱོ༷༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ སོགས། ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ མི་སྲུན་རྔམ སོགས། བསྟོད༔ སྲི་མནན་དང་སྦྱིན་སྲེགས་སོགས་བྱེད་ན་འདིར་འདོན། དྲག་ཟློག་ལས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ལས སོགས། བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ བདེར་སྙིང་ལས། རྩངས་བསྐྱེད། བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི སོགས། ནག་ཕཊཿ བདེན་པའི་སྟོབས་བཟློག 6༦༦ ལས། ན་མོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས། ཅིག༔ ལན་གསུམ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སོགས། ནུས་ལྡན་ཐོགས་མེད་ལས། ན་མོཿ གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་སོགས། བཟློག༔ མཚམས་སྦྱར་ལས། ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་སོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ཆད་བསྟན་མན་ཆད་ཉིན་དང་པོ་ལྟར་རོ། ༈ ཉིན་ཐ་མ་ལ། བདེན་པའི་སྟོབས བཟློག་མཇུག་ཏུ། བདེར་སྙིང་གི་ནང་སྒོ་དབྱེ་བ་ལས། ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས། ཛཿ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སོགས། ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཅེས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །ཧཱུྃ ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སོགས། ཛ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སོགས། བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས། ཧྲཱིཿ བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་མཐར། དངོས་གྲུབ་ཧོཿ ཆོས་ཉིད་གྱུར་སོགས། ཧྲཱིཿ ཚོགས་མཆོད་ལས དངོས་གྲུབ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་སོགས། སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བླངས། ཕྱི་སྒོར་བྱོན་ཏེ། ཕྱིའི་སྒོ་དབྱེ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་གཉན་ལས། ཨ་ཀ་རོ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབས་ཏེ སྲིད་པ་ཤར་སོགས། སྭཱ་ཧཱཿ ནུས་ཐོགས་ལས། ན་མོཿ གསོན་ཅིག D) 一 ཀྐག ༄༅། །སོགས། བཟློག་བཟློག༔ ནང་དུ་བྱོན་ལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་དང་། ཡིག་བརྒྱ། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་སོགས། བརླག་པར་བསམ༔ སྤུ་གྲི ལན་བདུན་དང་། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཚར་གཅིག །རྟེན་སྙིང་བཅས་བཟློག་གཏོར་དང་ཐུན་ཟོར་རྣམས་ནུས་ལྡན་དུ་བརླབས། མཚམས་སྦྱར་ལས། ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་སོགས གྱུར༔ ན་མོཿ རྗེ་བཙུན་སོགས། ཁུག་ཅིག༔ ལན་གསུམ། ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བསྐུལ་བ་ལས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་སོགས། ས་མ་ཡ༔ མཚམས་སྦྱར་ལས། ན་མོཿ རྗེ་བཙུན་སོགས། ཁུག་ཅིག༔ ལན་གསུམ། ཛཿ ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདག་མདུན་གྱི་སྐུ་ལས་སོགས ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཆད་ཐོ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སོགས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཐོར་ཟོར་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གསོན་ཅིག་དགོངས་སོགས། ཕོབ་ཛཿ གཏོར་མ་དྲག་པོའི་སོགས། བསམ་མོ༔ སྤྲོ་ན་དམོད་ངན་རྡོ་རྗེ་ཐོག་མདའ་འདོན མཆན། མཚམས་སྦྱར་ལས། བཤལ་ཆུ་གཏོར་མ་སོགས། བརྟན་མ། མ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་སོགས ཁཱ་ཧི༔ སྲི་མནན་ཡིན་ན་འདིར་བྱ་མཆན། མཚམས་སྦྱར་ལས། ན་མོཿ སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སོགས། ཅིག༔ ལན་གསུམ། ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གནོད་བྱེད་དེ་དག་སོགས། བསམ། བྲོ་མནན། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་སོགས། ནན༔ མཚམས་སྦྱར་ལས། གཏོར་སྣོད་ཁ་ཡར་སོགས། ཧཱ། གསོལ་ཁ་མཆོད། ཚེ་འགུགས་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བརྗོད་མཐར མཚམས་སྦྱར། བདག་མདུན་གྱི་སོགས། མཆོད་བསྟོད་བཤགས་སྨོན་གཤེགས་བསྡུ་རིམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། གནས་མིན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གསང་བ་གནད༔ ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད སེལ་བ་དང་། བསྟན་གཞི་དགེ་འདུན་དར་བ་སོགས་ལས་གྲོང་ཆོག་རྙེད་ཚོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གསང་སྒོ་མི་འཆོལ་བ་གནད་ནམ་པའོ། །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ཟིན་དམ་པ་ཀརྨ་དོན་ཡོད་ནས་འདི་ལྟ་བའི་འདོན་འགྲིགས་གྱེར་བདེ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་མ་ནན་ཆེར་མཛད་པའི་ཞལ་མ་ལྡོག་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཆོག་ནས་ཉིད་ནས་གཏན་དབབ་མ་མཛད་རིགས། གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཞུང་ནས་ཞལ་གསབ་ཆོག་ཅིང་ཕྱག་བཞེས་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཐོབ་ཅིང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་རྣམས་གཞིར་བྱས་ནས་སློབ་འབངས་གྱི་ན་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་ ༄༅། །རྗེས་ཕུར་པ་བདེ་བཤེགས་སྙིང་པོའི་འདོན་འགྲིགས་ལྟར་དུ་བྲིས་པའོ།། དགེའོ།། དགེའོ།། དགེའོ།། ༄༅། དེ་ནས་སྲི་མནན་ལ། སྨད་ལས་མཇུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་
Chinese
等。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！三。坚母。玛 贝！大吉祥胜乐等 卡 嘿！连接。那摩！佛陀的等。三或一 札！吽 瓦 霍！损害者那些等想。舞镇。吽！大吉祥秘密的等镇。连接中。供器口向上等 梭哈！自前方的意中等想。霍！真实到来和等供养。哦 室利 班杂 咕玛拉 萨巴热瓦热 班杂 阿刚等，夏布达 汝巴等，达玛 扎地切耶 梭哈！玛哈 萨瓦 班杂 阿弥达 卡嘿！玛哈 惹达！玛哈 巴林达等。连接中。化身的天女等，想后。吽 舍！
English
Etc. Oṃ āḥ hūṃ! 3. Steadfast Mother. Mā bhyoḥ! Great Glorious Supreme One, etc. Khā hi! Connect. Namo! Of the Buddha, etc. One. Three or one. Jaḥ! Hūṃ vaṃ hoḥ! Those who harm, etc., think. Dance and suppress. Hūṃ! Great Glorious Secret, etc., suppress. From the connection. The offering vessel facing upwards, etc. Svāhā! From the heart of self and front, etc., think. Hoḥ! Actually arriving and offering, etc. O Śrī Vajrakumāra saparivāra vajra arghaṃ, etc., śapta rūpa, etc. Dharma pratīcchaye svāhā! Mahā sarva pañca amṛta kha hi! Mahā raktaḥ! Mahā baliṃta, etc. From the connection. Emanated goddesses, etc., think. Hūṃ hrīḥ!
Chinese
成就吧༔ 顶礼恩重根本等。 扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 在每九遍的间隙，于头发刀的咒语末尾， 损害者、仇敌、邪魔等。 བཾ་ཧོཿ 如是，还有勾招大小一百等末尾。 如果高兴，在根本咒语末尾。 损害者、仇敌等之命血等。 བཾ་ཧོཿ 念诵九遍。 注释。 然后 ༄༅། །束缚之业： 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱོ༔ 大吉祥金刚等。 པ་ཤཾ་ཧཱུྃཿ 观想次第： 自前之身等。 想༔ 其增 之本尊分类和融入二者，连同观想次第一起念诵末尾。 橛生起： 自性大吉祥等。 ཨ་ཨཱ་ཕཊཿ 降伏事业，持橛筒后 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱོ༔ 我乃大吉祥等。 ཤིག༔ 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 班杂尔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 枳里枳拉亚玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 惹克洛亚克洛等。 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕཊཿ 怨恨之仇敌等。 ཕོབ་ཛཿ 其后如是，芥子筒、血 双生毒、兵器箭、石头，抛掷筒末尾。 捶击： 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱོ༔ 忿怒尊大吉祥等。 སོད་སོད༔ 以三十五猛咒诛杀。 遮面： བྱོ༷༔ 大吉祥金刚等。 ཁཱ་ཧི༔ 赞颂： 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）༔ 不驯服凶猛等。 赞༔ 若作镇压邪魔和火供等，则在此念诵。 猛烈回遮中： 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱོ༔ 青黑色埃字等。 བྱོ་བྱོ་བཟློག་བཟློག༔ 安乐心髓中： 坛城生起。 自前二者之等。 ནག་ཕཊཿ 真实力回遮 666 中： 顶礼！ 三宝等。 ཅིག༔ 三遍。 圆满菩提等。 具力无碍中： 顶礼！ 醒醒，垂念等。 བཟློག༔ 结尾连接中： 从埃字铁雹等起，直至劝请断示以下，如第一天一样。 ༈ 最后一天，真实力 回遮末尾。 安乐心髓的内门开启中： 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿嘎若等。 ཛཿ 金刚部等。 圆满成就宝藏！ 三根本总集珍爱，可以取悉地。 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 清净等。 扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 降下智慧等。 想后༔ 根本咒语末尾。 身悉地等。 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 念诵一百或二十一等末尾。 成就 ཧོཿ 法性转变等。 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 会供中，成就。 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）༔ 离戏无合等。 悉地 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 取成就之物。 出外门，于外门开启金刚之严厉教敕中，以阿嘎若和虚空藏加持后， 世间出现等。 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 那
English
May it be accomplished! Homage to the kind root, etc. Dza (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) At the interval of every nine times, at the end of the hair knife mantra, Harmful enemies, obstacles, etc. Bam Hoh. Likewise, at the end of attracting a hundred large and small, etc. If you are happy, at the end of the root mantra. The lifeblood of harmful enemies, obstacles, etc. Bam Hoh. Say nine times. Comment. Then ༄༅། །The work of binding: Hum Bhyo! Great glorious Vajra, etc. Pa Sham Hum! Visualization sequence: From my own body in front, etc. Think! Its increase The deity classification and merging of the two, along with the visualization sequence, are recited at the end. The generation of Phur: Self-nature, great glory, etc. Ah Ah Phet! In the work of subduing, holding the Phur tube, Hum Bhyo! I am the great glorious, etc. Shig! Om Vajra Kili Kilaya Ma Raklo Yaklo, etc. Hum Phet! Hateful enemies, etc. Phob Dza! After that, mustard tube, blood Twin poison, weapon arrow, stone, throwing tube at the end. Hammering: Hum Bhyo! Wrathful king, great glory, etc. Sod Sod! Killed with thirty-five fierce mantras. Face covering: Bhyo! Great glorious Vajra, etc. Kha Hi! Praise: Hum! Unruly and fierce, etc. Praise! If suppressing demons and making burnt offerings, recite here. From the fierce reversal: Hum Bhyo! Dark blue E, etc. Bhyo Bhyo Reverse! From the heart of bliss: Mandala generation. Of the two in front, etc. Nag Phet! The power of truth reverses 666 From: Namo! Three Jewels, etc. Chig! Three times. Perfect Bodhi, etc. In the powerful and unobstructed: Namo! Wake up, think, etc. Reverse! In the connection: From the hail of iron, etc., until the urging to cut off the display, etc., like the first day. ༈ On the last day, the power of truth At the end of the reversal. From the opening of the inner door of the heart of bliss: Om Akaro, etc. Dza! Vajra family, etc. Accomplish the treasure! The three roots are cherished together, and Siddhi can be taken. Hum Hrih Pure, etc. Dza Dza! Descending wisdom, etc. Think! At the end of the root mantra. Kaya Siddhi, etc. Hrih Recite a hundred or twenty-one, etc. at the end. Accomplishment Ho! The nature of Dharma changes, etc. Hrih In the Tsog offering, accomplishment. Hum! Free from elaboration, non-dual, etc. Siddhi Hrih Take the substances of accomplishment. Go out the outer door, and in the strict command of the Vajra to open the outer door, after blessing with Akaro and the Void Treasury, The world appears, etc. Svaha! That
Chinese
障碍时念诵： 拿摩（藏文：ན་མོཿ，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）， 醒来吧！
English
When obstructed, recite: Namo (藏文：ན་མོཿ，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：Homage!), Awaken!