Tibetan
་ནས༔ གཏེར་གཉིས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ༔ རིམ་གྱིས་གསལ་བ་ངེས་ཚིག༔ ཆོས་བདག་པྲ་ཛྙཱའི་མིང་འཛིན༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡི་བསྐུལ་ནས༔ ཁྱོད་དང་འཕྲད་པས་དབང་གིས་སྨིན་པ་སྨིན་ན༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ཚེ༔ གཏེར་གཉིས་བསྟན་པའི་གསོས་སུ༔ རིམ་གྱིས་སྨན་པ་གསང་ཚིག༔ བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་བར་དུ༔ མུ་ཏོའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པས༔ ཟབ་ལམ་སྒོམ་སྒྲུབ་གནད་བསྐྱལ༔ མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གཏོར་མ་བཅད༔ དབེན་རིང་སྒྲུབ་ཚུགས་བཟུང་ནས༔ ཆོས་བརྒྱདརིང་དུ་སྤངས་ན༔ དོན་གཉིས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངེས༔ དེ་ལྟར་སྟབས་ལྡན་མེད་ཚེ༔ ཚེ་ཆོས་སཔྟས་རྐྱེན་བསྐུལ༔ འཕྲལ་འཕྲལ་བར་ཆད་ཉེ་བས༔ སྟབས་ཀ་གཟབ་པ་གཏན་ཚིག༔ ཁྱེའུ་ཆུང་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན༔ ངུར་མོའི་ལོ་ཁུར་དཔའ་བོ༔ སྨོན་ལམ་ UMU6E ཧོཿ དབང་གིས་འཕྲད་ངེས༔ དེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་ན༔ ཚེ་ཆོས་གདུལ་བྱ་རྒྱས་ངེས༔ གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་མཐུན་རྐྱེན༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱེད་ལ༔ ཅི་འགྱུར་བརྡ་དོན་གསལ་ཡོང་༔ བྱང་གི་ངམ་ནག་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེས་བུ་རིགས་པའི་རལ་གྲིའི༔ རང་སྐལ་ནོར་བུ་འོད་འབར༔ མུ་ཏོའི་གནས་སུ་ལྷུང་བས༔ དྲི་བྲལ་ཤེལ་དཀར་བུམཔ༔ ཉེ་མིན་རིང་ནས་ལེན་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་༔ མཐོན་མཐིང་རྩེ་རུ་བཅིང་ན༔ ཚེ་འཇུག་རང་ནོར་དང་འཕྲད༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འབྱུང་སྲིད༔ རང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་རར༔ མ་ཧེ་ཉལ་འདྲའི་རི་ཡི༔ ལྟོ་བར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གཏེར༔ དགོངས་འདུས་ཆོས་བཅུད་ཟབ་མོ༔ གཡུ་སྒྲོམ་སྣ་ལྔའི་རྒྱ་ཡོད༔ དཔའ་བོ་གྲོགས་དང་འཕྲད་ནས༔ རང་ནོར་ལེན་པ་ཐ་ཚིག༔ ཐབས་ཤེས་ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི༔ རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་མེད་ཚེ༔ གཏེར་གཉིས་བསྟན་པའི་བ་དན༔ ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དར་ངེས༔ གྲོགས་དང་ཆོས་འཛིན་སྐྱེས་བུ༔ དུས་དང་དུས་སུ་འཛོམས་ཚེ༔ རྟེན་འབྲེལ་སཔྟའི་དབང་དུ༔ མ་གཏོང་རིགས་པས་དཔྱོད་དགོས༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལས་དང་བྱ་བར་བརྩོན་ན༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ནོར་བུ༔ ཚེ་འདིར་མི་འགྱངས་ལེན་ངེས༔ སྔོན་སྨོན་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ༔ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ༔ སྒྲ་བརྒྱ་ལོ་འཛིན་ཤེས་ལྡན༔ གནས་མིན་གནས་ནས་འཕྲད་ཡོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་སྐོར་གཉིས༔ ཡོངས་རྫོགས་གདམས་པ་དེར་གཏོད༔ ཆུ་འཛིན་ནག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས༔ གསལ་བའི་འོད་སྒྲིབ་མེད་ན༔ རིམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་ངེས༔ ཆོས་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རིགས་ཅན༔ དོན་དང་རིག་གི་མིང་ཅན༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ངྷརྨ༔ ལོ་ཀ་ཨཀྵ་བྷ་དྲ༔ ག་ག་ས
Chinese
ནས། གཏེར་གཉིས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ། གཏེར་གཉིས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ། རིམ་གྱིས་གསལ་བ་ངེས་ཚིག རིམ་གྱིས་གསལ་བ་ངེས་ཚིག ཆོས་བདག་པྲ་ཛྙཱའི་མིང་འཛིན། ཆོས་བདག་པྲ་ཛྙཱའི་མིང་འཛིན། སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡི་བསྐུལ་ནས། སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡི་བསྐུལ་ནས། ཁྱོད་དང་འཕྲད་པས་དབང་གིས་སྨིན་པ་སྨིན་ན། ཁྱོད་དང་འཕྲད་པས་དབང་གིས་སྨིན་པ་སྨིན་ན། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ཚེ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ཚེ། གཏེར་གཉིས་བསྟན་པའི་གསོས་སུ། གཏེར་གཉིས་བསྟན་པའི་གསོས་སུ། རིམ་གྱིས་སྨན་པ་གསང་ཚིག རིམ་གྱིས་སྨན་པ་གསང་ཚིག བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་བར་དུ། བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་བར་དུ། མུ་ཏོའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པས། མུ་ཏོའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པས། ཟབ་ལམ་སྒོམ་སྒྲུབ་གནད་བསྐྱལ། ཟབ་ལམ་སྒོམ་སྒྲུབ་གནད་བསྐྱལ། མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གཏོར་མ་བཅད། མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གཏོར་མ་བཅད། དབེན་རིང་སྒྲུབ་ཚུགས་བཟུང་ནས། དབེན་རིང་སྒྲུབ་ཚུགས་བཟུང་ནས། ཆོས་བརྒྱདརིང་དུ་སྤངས་ན། ཆོས་བརྒྱདརིང་དུ་སྤངས་ན། དོན་གཉིས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངེས། དོན་གཉིས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངེས། དེ་ལྟར་སྟབས་ལྡན་མེད་ཚེ། དེ་ལྟར་སྟབས་ལྡན་མེད་ཚེ། ཚེ་ཆོས་སཔྟས་རྐྱེན་བསྐུལ། ཚེ་ཆོས་སཔྟས་རྐྱེན་བསྐུལ། འཕྲལ་འཕྲལ་བར་ཆད་ཉེ་བས། འཕྲལ་འཕྲལ་བར་ཆད་ཉེ་བས། སྟབས་ཀ་གཟབ་པ་གཏན་ཚིག སྟབས་ཀ་གཟབ་པ་གཏན་ཚིག ཁྱེའུ་ཆུང་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན། ཁྱེའུ་ཆུང་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན། ངུར་མོའི་ལོ་ཁུར་དཔའ་བོ། ངུར་མོའི་ལོ་ཁུར་དཔའ་བོ། སྨོན་ལམ། UMU6E ཧོཿ དབང་གིས་འཕྲད་ངེས། ཧོཿ དབང་གིས་འཕྲད་ངེས། དེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་ན། དེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་ན། ཚེ་ཆོས་གདུལ་བྱ་རྒྱས་ངེས། ཚེ་ཆོས་གདུལ་བྱ་རྒྱས་ངེས། གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་མཐུན་རྐྱེན། གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་མཐུན་རྐྱེན། མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱེད་ལ། མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱེད་ལ། ཅི་འགྱུར་བརྡ་དོན་གསལ་ཡོང་། ཅི་འགྱུར་བརྡ་དོན་གསལ་ཡོང་། བྱང་གི་ངམ་ནག་ཁྲོད་དུ། བྱང་གི་ངམ་ནག་ཁྲོད་དུ། སྐྱེས་བུ་རིགས་པའི་རལ་གྲིའི། སྐྱེས་བུ་རིགས་པའི་རལ་གྲིའི། རང་སྐལ་ནོར་བུ་འོད་འབར། རང་སྐལ་ནོར་བུ་འོད་འབར། མུ་ཏོའི་གནས་སུ་ལྷུང་བས། མུ་ཏོའི་གནས་སུ་ལྷུང་བས། དྲི་བྲལ་ཤེལ་དཀར་བུམཔ། དྲི་བྲལ་ཤེལ་དཀར་བུམཔ། ཉེ་མིན་རིང་ནས་ལེན་ཚེ། ཉེ་མིན་རིང་ནས་ལེན་ཚེ། སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། མཐོན་མཐིང་རྩེ་རུ་བཅིང་ན། མཐོན་མཐིང་རྩེ་རུ་བཅིང་ན། ཚེ་འཇུག་རང་ནོར་དང་འཕྲད། ཚེ་འཇུག་རང་ནོར་དང་འཕྲད། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འབྱུང་སྲིད། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འབྱུང་སྲིད། རང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་རར། རང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་རར། མ་ཧེ་ཉལ་འདྲའི་རི་ཡི། མ་ཧེ་ཉལ་འདྲའི་རི་ཡི། ལྟོ་བར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གཏེར། ལྟོ་བར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གཏེར། དགོངས་འདུས་ཆོས་བཅུད་ཟབ་མོ། དགོངས་འདུས་ཆོས་བཅུད་ཟབ་མོ། གཡུ་སྒྲོམ་སྣ་ལྔའི་རྒྱ་ཡོད། གཡུ་སྒྲོམ་སྣ་ལྔའི་རྒྱ་ཡོད། དཔའ་བོ་གྲོགས་དང་འཕྲད་ནས། དཔའ་བོ་གྲོགས་དང་འཕྲད་ནས། རང་ནོར་ལེན་པ་ཐ་ཚིག རང་ནོར་ལེན་པ་ཐ་ཚིག ཐབས་ཤེས་ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི། ཐབས་ཤེས་ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི། རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་མེད་ཚེ། རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་མེད་ཚེ། གཏེར་གཉིས་བསྟན་པའི་བ་དན། གཏེར་གཉིས་བསྟན་པའི་བ་དན། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དར་ངེས། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དར་ངེས། གྲོགས་དང་ཆོས་འཛིན་སྐྱེས་བུ། གྲོགས་དང་ཆོས་འཛིན་སྐྱེས་བུ། དུས་དང་དུས་སུ་འཛོམས་ཚེ། དུས་དང་དུས་སུ་འཛོམས་ཚེ། རྟེན་འབྲེལ་སཔྟའི་དབང་དུ། རྟེན་འབྲེལ་སཔྟའི་དབང་དུ། མ་གཏོང་རིགས་པས་དཔྱོད་དགོས། མ་གཏོང་རིགས་པས་དཔྱོད་དགོས། མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས། མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས། ལས་དང་བྱ་བར་བརྩོན་ན། ལས་དང་བྱ་བར་བརྩོན་ན། རང་གཞན་དོན་གཉིས་ནོར་བུ། རང་གཞན་དོན་གཉིས་ནོར་བུ། ཚེ་འདིར་མི་འགྱངས་ལེན་ངེས། ཚེ་འདིར་མི་འགྱངས་ལེན་ངེས། སྔོན་སྨོན་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ། སྔོན་སྨོན་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ། སྒྲ་བརྒྱ་ལོ་འཛིན་ཤེས་ལྡན། སྒྲ་བརྒྱ་ལོ་འཛིན་ཤེས་ལྡན། གནས་མིན་གནས་ནས་འཕྲད་ཡོད། གནས་མིན་གནས་ནས་འཕྲད་ཡོད། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་སྐོར་གཉིས། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་སྐོར་གཉིས། ཡོངས་རྫོགས་གདམས་པ་དེར་གཏོད། ཡོངས་རྫོགས་གདམས་པ་དེར་གཏོད། ཆུ་འཛིན་ནག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས། ཆུ་འཛིན་ནག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས། གསལ་བའི་འོད་སྒྲིབ་མེད་ན། གསལ་བའི་འོད་སྒྲིབ་མེད་ན། རིམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་ངེས། རིམ་གྱིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་ངེས། ཆོས་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རིགས་ཅན། ཆོས་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རིགས་ཅན། དོན་དང་རིག་གི་མིང་ཅན། དོན་དང་རིག་གི་མིང་ཅན། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ངྷརྨ། （藏文）བཛྲཛྙཱནདྷརྨ（梵文天城体）vajrajñānadharma（梵文罗马拟音）金刚智法（汉语字面意思）ལོ་ཀ་ཨཀྵ་བྷ་དྲ། （藏文）ལོཀཨཀྵབྷདྲ（梵文天城体）lokaakṣabhadra（梵文罗马拟音）世间贤（汉语字面意思）ག་ག་ས
English
Nas. The two treasures are the nourishment of the teachings and beings. The meaning gradually becomes clear. The Dharma lord holds the name of Prajña. From the encouragement of the power of aspiration, meeting you ripens the ripening. When the karma of the past awakens, the two treasures are the nourishment of the teachings. Gradually, the secret words heal. In the interval of fifty, with the conduct of the pearl, transfer the essence of the profound path of meditation and practice. Do not cut off offerings, generosity, tsok, and torma. Having taken up the solitary long retreat, if you abandon the eight worldly dharmas for a long time, the two purposes will definitely arise gradually. If you do not have such fortune, the life dharma will urge the conditions. Since obstacles are imminent, be careful with your steps. The essence of the little boy's incarnation, the hero who bears the burden of the owl's year, aspiration. UMU6E Ho! Definitely meet by empowerment. If you gather with that interdependence, the life dharma will definitely increase the disciples. One friend is a supportive condition for the other. Mothers and dakinis act. Whatever changes, the meaning of the signs will become clear. In the midst of the dark valley of the north, the man's sword of wisdom, the jewel of his own fortune shines brightly. Having fallen into the place of the pearl, the stainless white crystal vase, if you take it from afar, the mirror that illuminates appearance and existence, if you bind it to the top of the high blue, the life enters and meets your own wealth. The two purposes may come to fruition. In the gathering place of the dakinis in your own place, in the belly of the mountain that looks like a sleeping buffalo, the secret treasure of the dakinis, the profound essence of the ten dharmas of the union of minds, there is a jade box with five kinds of seals. When the hero meets a friend, taking his own wealth is a vow. If there is no dependence on others for the long-term companionship of skillful means, the banner of the two treasures of the teachings will definitely spread in all directions. When friends and Dharma-holding beings gather from time to time, do not let go of the power of interdependence, you must judge with reason. According to the command of the dakinis, if you strive in work and deeds, the jewel of the two purposes of self and others, you will definitely take it in this life without delay. The being connected by previous aspirations, the incarnation of the playful vajra, is intelligent, holding a hundred sounds of years. You have met from a place that is not a place. The two cycles of the heart essence of the dakinis, entrust all the instructions there. Due to the black clouds, if there is no obscuration of the clear light, it will definitely gradually benefit the teachings and beings. The Dharma-holding being is of noble lineage, with the names of meaning and knowledge. Vajrajñānadharma (Sanskrit) Lokakṣabhadra (Sanskrit) Gaga