Tibetan
ཁས་བླང་བྱ༔ དགེ་བསྔོ་ལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ལས་རྗེས་མི་མངོན་གསང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ དོན་དབང་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་འདི༔ སྙིང་མིག་སྲོག་ལས་ཕོངས་ན་ཡང་༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་བུའི་དོན་དུ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་དུ༔ ཁྱོད་སྤྲུལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ཆོས་འདི་འཕྲད༔ ང་མིན་ང་ཉིད་གྲོགས་དང་ནི༔ ཆོས་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཚུལ་དུ་འོངས༔ དེ་དུས་བསྟན་ལ་རིམ་བཞིན་སྨན༔ གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་སྤེལ་མི་རུང་༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་དང་མ་མོར་གཉེར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ནི༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་སྤེལ་མི་རུང་༔ སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོས་ཆད་པ་འབེབས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དཿ ཅེས་པ་འདི་ཡང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ནའང་དོན་གྱི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་པདྨ་འགྲོ་འདུལ་གསང་སྔགས་གླིང་པས་བཀའ་བསྐུལ་སྤྱི་བོར་སོན་ཚེ་འཁོར་འབངས་ཀུན་གྱི་ཐ་ཤལ་བ་གཏེར་རྫུན་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་ནེེ་གྲོ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་གནས་འདབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མཁའ་འགྲོའི་འཕྲུལ་བརྡ་གསང་བའི་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །དགེའོ།། །། 29 ཤུ་16MCPV.U[U TI1396-223 TI1396-224 ཨོཾ་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལོ་རྒྱུས་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་མཛེས་པའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ཡེ༔ ཤདྱ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་༔ རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དྷུ་མ་ཐ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་འཁོར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྔར་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ལ༔ བརྗོད་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལས་རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆདཔ་བསྐོར་ཞིང་༔ གདངས་སྣང་འགགས་པ་མེདཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པར་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་༔ རཱུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་མ་རུང་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་འོག་མིན་གྱི་གནས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནས་ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཧེ་རུའི་གནས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་༔ སྤྲུལ་པ་ཞིང་རྡུལ་གྲངས་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ༔ ཁྱད་པར་བོད་གངས་ཅན དང་འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་བདེ་ཆེན་མཐིང་འོད་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི་ནི་བདག་བདེ་ཆེན་ཞི་བ་མཚོས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུས་ཤིང་༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་དུས་ལ་བབས་ཚེ་བརྡ་འགྲོལ་གྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཆུང་ཞིང་ནུས་པ་ཉམས་པ་དང་༔ གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་ཞིང་རྩ་རླུང་ཁྲོམ་དུ་བསྒྲགས་པ༔ ཟབ་དོན་ཁྱིམ་པར་འཆད་ཅིང་རང་གཞན་ཕུང་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མ་ངེས་པ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ༔ གཏེར་བདག་དབྱིངས་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀུན་དགའ་དེ་ཝ་སུ་ཁ་པ་ཤཾ་སོགས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་ཞིང་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ ཨོཾ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་ཅིང་འཕྲལ་དུ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་མཆོག་ཏུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ས་ཐོབ་ནས་གང་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་སྲུངས་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་མ་མོས་སྲུངས་ཤིག་གཉེར་རོ་དམ་རྒྱ༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟའི་འགྲོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བསྐུལ་ཕེབས་ཚེ་འཁོར་འབངས་ཀུན་གྱི་ཐ་ཤལ་བ་མདོ་མེད་འཁྲུལ་ཞིག་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་དབེན་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་རྫོང་གི་ཉེ་འདབ་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་འཕྲུལ་བརྡ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཇུག་ནི། ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་可ཞེས་གསུངས་པས༔ ད་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུའི་གནས་དུང་རལ་བྲག་དཀར་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་ འགྲོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དབང་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་ལྟར་རོ།། །། ལམ་ཆུང་སློསུ་རྒྱ་སྤྱི་དལ་ཐོས་ངེང་TI1396-228 TI1396-228 ༡མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་ཆ་ལག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་བཞུགས་སོ༔ བཀྲ་ཤིས་སོ༔ ལ་པ་བྲེ་ཐོ་ཀྱི་ང་དཿ ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཡེ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མོ༔ རང་གདངས་མ་འགགས་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་འདུད༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ སྤྲོས་བཅས་སྐུ་ཙཀ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་དང་༔ བྷན་ཐོད་ཚད་ལྡན་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ལ༔ སིནྡྷུ་ར་ཡིས་ཧ་རི་ནི་ས་བྃ༔ ཆོས་འབྱུང་ཟུར་ལྔའི་ནང་དུ་བྲིས་ནས་ཀྱང་༔ ད་ལའི་དབུས་བཞུགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་བཀོད༔ སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སྤྱོད་དང་བསྟུན༔ དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་པོར༔ འགགས་མེད་རང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རང་དང་ 0芻ཧོཿ གཉིས་མེད་འུབ་ཆུབ་ཀློང་༔ འདུལ་བྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོཿ གཉིས་སྣང་སྦུབས་སུ་འཕྱན་པའི་འགྲོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བྱ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཉིས་སྣང་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྒྱལ་ཀུན་མྱ་ངན་མི་འདའ བཞུགས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཏྲགུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲག་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུར་གསལ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ གཉིས་སྣང་འཛིན་པའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེ་རང་གཟུགས་འཁོར་ལོ་ལྔའི༔ གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་རྭ་བས་བསྐོར༔ གཉིས་སྣང་གདོན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བརྟན༔ _UNK་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དམ་བཟུང་ནི༔ ཧྲཱིཿ རང་རིག་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ༔ རང་ཞལ་སོ་མར་མཇལ་བའི ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རང་བཞིན་གཉུག་མར་དམ་བཅའ་འོ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ༔ བྱིན་འབེབས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ལ་རྒྱས་གདབ་མཛོད༔ མཆོག་ཐུན ༒ཿ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པས་རྒྱས་ཐེབ་ཅིང་༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཤགས་པ་ནི༔ ཧོཿ རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ༔ གློ་བུར་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་གསལ་ནི༔ ཨ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་སྐྱེ་བ་མེད༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ རྩལ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རང་རིག་ཐུགས་སྲོག་བྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པའི༔ སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་གསང་བའི་མ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ བཞད་པའི་ཉམས་དང་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ༔ དཔའ་བོ་དགྱེས་བསྐང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ རྒྱུད་བསྐུལ༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་བཞིན་ངོམས་ཤིང་༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་སོགས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འཕྱངས༔ འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རྩ་གནས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར༔ འུབ
Chinese
承诺吧！为了善愿等，散吉祥之花！事业之后不可见，秘密行事！萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）唉玛！大乐智慧空行母的，意义深远的精要心髓，即使比眼珠性命还珍贵，也传授给你卡钦措嘉（མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ།）。为了未来后继弟子的利益，埋藏为不可变的秘密宝藏。为了浊世众生的破暗，你的化身将从东方出现。以愿力相遇此法，非我实为我，以朋友及，持法者的身份而来。那时将次第利益教法，除了一脉单传，不可传播。交付给护法星曜和曜母，愿与具缘弟子相遇！对于无缘邪见者，连一丝风声也不可传播。若传播，空行将降下惩罚，愿夜叉刽子手守护！萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）嘉嘉嘉！深奥印！秘密印！古雅！（藏文：གུ་ཧྱ，梵文天城体：गुह्य，梵文罗马拟音：guhya，汉语字面意思：秘密）表征融入！ དཿ 此乃大掘藏师法王，虽难以言说其名，然为义故，由持明莲花调伏众生秘密洲者所请，于头顶成熟时，于眷属中最下劣的掘藏骗子衮桑德庆旺姆，从尼泊罗金刚堡的处所日轮中，由空行的幻化符号秘密黄纸上抄录。善哉！ 29 ཤུ་16MCPV.U[U TI1396-223 TI1396-224 嗡！法性空行之意滴中，智慧空行母之历史，如鲜花串般美丽的花鬘。那摩咕噜德瓦达吉耶！（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ཡེ，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिण्ये，梵文罗马拟音：namo guru deva ḍākiṇye，汉语字面意思：顶礼上师本尊空行母）夏德雅！ 顶礼至高无上原始普贤金刚持！法界无为自性金刚瑜伽母广大虚空，自生清净的胜妙刹土邬金大乐度玛塔拉，于法界无边无际之处，导师普贤佛母与自生五智自性空行母五部，各自与各自部族的空行母百千俱胝眷属，于不可言说乐空无漏三摩地中，自性幻化，恒常不断地转动决定的法轮， 音声显现无碍之智慧嬉戏中，于处所邬金尸陀林大密嬉戏中，以一切殊胜圆满金刚亥母之身显现。
English
Commit! Scatter auspicious flowers for aspirations and so on! After the activity, remain invisible and act secretly! Samaya! Alas! The profound essence of the Great Bliss Wisdom Dakini, even if it is more precious than the eyes and life, is entrusted to you, Kharchen Tso Gyal. For the benefit of future followers, bury it as an immutable secret treasure. To dispel the darkness of sentient beings in the degenerate age, your emanation will appear from the east. This Dharma will be encountered by the power of aspiration. Not me, but actually me, will come as a friend and a Dharma holder. At that time, it will gradually benefit the teachings. It should not be propagated except through a single lineage. Entrust it to the Dharma protectors, planets, and Matrikas. May it meet with fortunate disciples! To those who are unfortunate and have wrong views, not even a breeze should be spread. If it is spread, the Dakinis will inflict punishment. May the Yaksha executioners protect it! Samaya! Gya Gya Gya! Profound seal! Secret seal! Guhya! Symbols dissolve! This was copied from the secret yellow scroll with the illusory symbols of the Dakinis, from the sun mandala of the place of Nepal Vajra Fortress, by the most inferior of all the retinue, the treasure-revealing imposter Kunzang Deki Wangmo, at the request of the great treasure revealer Dharma King, whose name is difficult to pronounce, but for the sake of meaning, by the Vidyadhara Padma Drodul Sangngak Lingpa, when maturity dawned on the crown of his head. May it be virtuous! 29 ཤུ་16MCPV.U[U TI1396-223 TI1396-224 Om! From the mind-drop of Dharmata Dakini, the history of the Wisdom Dakini, like a beautiful garland of flower clusters, resides. Namo Guru Deva Dakiniye! Shadya! Homage to the Supreme Primordial Kuntuzangpo Vajradhara! In the vast space of the Bhagavat of Vajrayogini, the unconditioned nature of Dharmadhatu, in the supreme pure realm of self-arisen Ogmin Great Bliss Dhumatala, in the place of Dharmadhatu beyond limits and center, the teacher Kuntuzangmo and the retinue of self-arisen five wisdoms, the Dakinis of the five families, each with hundreds of thousands of Dakinis of their own families, in the inexpressible state of bliss-emptiness and non-leaking Samadhi, the wheel of Dharma of the determined self-nature illusion is constantly turned, In the unobstructed play of sound and appearance, in the great secret play of the charnel ground of the place Ogmin, she arises in the form of Vajravarahi, complete with all perfections.
Chinese
嗡！为了调伏茹扎等难以调伏的众生，从法界中显现忿怒尊之身。此外，从五处邬金刹土和三身任运的空行净土等处， 到居处尸陀林嘿汝嘎的处所，以空行总集的体性安住，化身与刹土微尘数相等的众生，行广大之利益。特别是为了雪域藏地（西藏）和整个世界的教法和众生，从您自身显现不异于您的化身，法界母拉尊成就女王，大乐深蓝光焰母等引导众生的大导师将会出现。如此殊胜的窍诀，空行心髓，我大乐寂静海以身语受用和各种珍宝，方便智慧轮坛城供养，为了后世具缘者而祈请，作为甚深伏藏而封印，当时间成熟时，发了解脱征兆的愿，未来五浊兴盛之时，密咒的暖相微弱，能力衰退，成就二者的悉地微小，脉气在闹市中宣扬，甚深之义在家中讲解，将自他与尸体混合等，浊世的征兆必定出现之时，伏藏主法界母幻化昆嘎，德瓦苏卡巴，香等将次第出现，从伏藏中取出，行广大之教法和众生之事， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）必定会出现。修持此法之人，凡结缘者皆具意义，立即被空行摄受加持，获得共同成就八成就，以及殊胜的持明四位，凡与之结缘者，皆于自显意义的邬金大乐法界中，以内明童瓶身而解脱的甚深特殊道。愿与具缘的心子相遇！护法神夜叉星曜和母曜守护，切记誓言！对于无缘邪见之徒，有身语意之印。萨玛雅！印印印！手印融入！ 此乃转轮之主大伏藏师法王劝请之时，眷属中最下劣的无有来处迷乱苏卡巴扎于寂静处石