Tibetan
ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གནས་ལུང་ནི༔ ཡང་ཕུར་པ་དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་སྲི་ངན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཏབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦུབས་ཆུ་འདྲེན་པ་བཞིན་དུ་འོད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕུར་པའི་ཁོང་སེང་ནས་ཡར་དྲངས་པའི་ཚེ་ན་ཁོའི་ ཨོཾཿ རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པའི་དང་པོས་རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་པར་འཕོས་པར་བསམ༔ གཉིས་པས་འཆང་ཟུང་ནས་ལོངས་སྐུའི་དགོངས་པར་འདྲེས་པར་བསམ༔ གསུམ་པས་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ནས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པའི་དོན་རྙེད་ནས་སླར་ཡང་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ༔ ཨ་ཨ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་སྐུ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་དབྱིངས༔ མི་དམིགས་ཁྱ་བརྡལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་པ་ན༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ནས༔ འཁྲུལ་པ་སྣང་ཞེན་འཕྱན་པ་ཡི༔ ལོག་འདྲེན་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་བརླག་ནས༔ འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སད༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ངེས༔ དེ་ཡིས་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྟོང་༔ དེ་ནས་གདབ་ལས་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཕུར་ཐུན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྐར་ལྟར་འཕྲོལ༔ ཕུར་ཟོར་དྲག་པོ་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་ཐོབ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཤིགས༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཕོབ་ཛ་ཕོབ་ཛཿ དེ་ནས་ཡུང་ཐུན་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ང་ནི་དཔལ་ལས་ བྱེད: ཡུངས་ཐུན་དྲག་པོ་ཆར་ལྟར་ཉི་ལི་ལི༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་སྟེང་དུ་ཐོབ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་པའི་འཆིང་རྒྱ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་༴ སོགས། དེ་ནས་ཁྲག་ཐུན་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ང་ནི་དཔལ་ལས་བྱེད༴ དམར་ཆེན་ཁྲག་ཐུན་དྲག་པོ་ཤ་ར་ར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚོར་ཕུང་སྟེང་དུ་ཐོབ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བདག་མེད་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་སོགས། དེ་ནས་ཚེ་ཐུན་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ང་ནི་དཔལ་: ལས་བྱེད: མཚེ་ཐུན་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་ཧྲི་ལི་ལི༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཤིགས༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཐར༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་: སོགས༔ དེ་ནས་དུག་ཐུན་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ང་ནི་དཔལ་ལས་བྱེད༴ དུག་ཐུན་དྲག་པོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཐོབ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་སྣང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་ཿ སོགས། དེ་ནས་མཚོན་ཐུན་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ང་ནི་དཔལ་ལས་བྱེད༴ མཚོན་ཐུན་དྲག་པོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕོབས༔ གཉིས་སྣང་ ཨོཾ་ཿ འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་ཤིགས༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར། སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་སོགས། དེ་ནས་མདའ་ཐུན་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ང་ནི་དཔལ་ལས་བྱེད༴ མདའ་ཐུན་དྲག་པོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕོབས༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་ཤིགས༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར། སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་: དེ་ནས་རྡོ་ཐུན་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ང་ནི་དཔལ་: ལས་བྱེད༔ རྡོ་ཐུན་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་ཆི་ལི་ལི༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཉོན་མོངས་རྡུལ་དུ་རློག༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཤིགས༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་སོགས། དེ་ནས་གཏོར་ཐུན་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ང་ནི་དཔལ་༴ ལས་བྱེད: གཏོར་ཟོར་ཐུན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་བརླག༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་མེད་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ གཉིས་འཛིན་འཁོར་བའི་འཆིང་རྒྱ་དབྱིངས་སུ་བཅད༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་ཿ སོགས། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་སྟེ༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ཐུན་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་གདབ༔ དེ་ཡིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་ནས༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཉིད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བ་ཡིས༔ འཁྲུལ་མེད་བདེ་ བའི་ས་ཐོབ་བསམ༔ དེ་ནས་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི༔ ་བྷྱོཿ ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ༔ མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་དགོངས༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བགེགས གཟུགས་ཕུང་རྣམས༔ ཤེས་རབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན་བུས་བརྡུང་༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་རློགས༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ དགྲ་བགེགས་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་སོད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད་སྟོང་དབྱིངས་ཤེས་རབ་མོ༔ རོལ་བྱེད་ནག་མོའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་གཉིས་འཛིན་ཕུང་ཁམས་བསྡུས༔ ཐབས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་ཐག་བྱེད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བརྡུང་༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིར་བརླབས༔ ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་དམིགས༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཕུང་ཁམས་རུས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རོལ་པར་འབུལ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཡངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ལྟོ་བར་བྲུབ༔ མཉེས་ཚིམས་ཚོགས་རྫོགས་སྲིད་མཚོར་སྒྲོལ་བ་དང་༔ ཀ་དག་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ས་རུ་དྲོངས༔ རྩ་ ཨོཾཿ སྔགས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀེ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་རབ་བསྐང་ནས༔ ཚོགས་གཉིས་འཇུག་པ་མཐར་སོན་ཏེ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ༔ མངོན་གྱུར་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་པ༔ འཚེང་བ་བཞི་ཡི་དགོངས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་དྲག་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་སྐྱེས་བུའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་ཞུས༔ དོན་ཟབ་མཐུ་ཆེ་གནད་རྣམས་འདི་རུ་དཀྲོལ༔ ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་དང་༔ བསྟན་པའི་ཞི་མ་དགེ་འདུན་བརྟན་ཕྱིར་ལས༔ གནས་མིན་གསུམ་གྲོང་ཆོག་དང་༡ དབང་ལུང་མེད་ཀྱང་རྙེད་འཚོལ་གྱི་ཆེད་༢ བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་བྲལ་དང་༣ མཆན་བུའོ།། གྱི་ཡུལ་དུ་གསང་བ་གནད༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་པའི་དཔལ་དུ་སྤྲོད༔ རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མཚོ་ལ་བདག་གིས་གདམས༔ ད་དུང་མ་སྤེལ་མི་འགྱུར་བརྡ་རུ་ཐོབ༔ ཁམས་ཀྱི་འབྲི་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་རྫོང་དུ༔ སེང་གེ་གནམ་འཆོང་འདྲ་བའི་མགུལ་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་དུས་བབས་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་ཚེ༔ ཁྱོད་སྤྲུལ་སུ་ཁ་བཛྲ་གཞོན་ནུ་མ༔ ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་ལྷ་ལྡན་ནུབ་ནས་འབྱུང་༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ཟབ་གཏེར་འདི་འཕྲད་ནས༔ བདུད་སྤྲུལ་སཔྟའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་ན༔ ཡུལ་གསུམ་བསྟན་པའི་སྲོག་ ཤིང་དེ་ཡིས་འཛིན༔ ཆོས་བདག་སྐྱེ་བུ་མཆོག་ལྔ་ཡན་ལག་བཅུ༔ ཕྲན་ནི་ཉེར་ལྔ་གཡང་དཀར་མཇུག་ནས་ནི༔ ངུར་མོའི་གདོང་གི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་༔ རང་རང་ལས་འཕྲོ་སད་པས་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ མ་འབད་དོན་གཉིས་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བར་ངེས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་དབ
Chinese
就像阳光照耀一样，清净得像一面无垢的镜子一样来观想。萨尔瓦 巴巴 咻达耶 梭哈！（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：सर्व पापं शुद्धे ये स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ śuddhe ye svāhā，汉语字面意思：一切罪业皆清净 梭哈！）然后是安住之歌：又将那金刚橛刺入怨敌魔障恶鬼等的心中，就像用管子引水一样，观想其明亮清澈的白色光点，以阿字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）为标志，从金刚橛的空心中向上提起时，他的 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）：观想传承的烦恼所知二障以及习气全部清净。 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！这样念诵，第一次观想从下方的结解脱，转移到化身的意中；第二次观想从双持处融入报身的意中；第三次观想从上方的结解脱，获得法身的意之义，然后又像流星一样融入前方生起本尊的心中，观想在四身五智的虚空中成佛。阿 阿 啪（藏文：ཨ་ཨ་ཕཊ，梵文天城体：अ अ फट्，梵文罗马拟音：a a phaṭ，汉语字面意思：阿 阿 啪）！这样念诵，三身融合于法界，安住在无所缘的广大之中。这样具有要点的话，就能获得威力、力量和能力的光辉，迷惑、显现、执着漂泊的邪见之众全部粉碎，迷惑的显现像梦一样醒来，必定能解脱于原始清净的法界中，这样就能空掉轮回的种子。然后是降伏之业，首先拿起金刚橛食子，吽 炯（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོཿ，梵文天城体：हुं भ्योः，梵文罗马拟音：hūṃ bhyoḥ，汉语字面意思：吽 炯）：我乃大吉祥金刚童子之身，行事业的化身使者像星星一样放射，金刚橛猛烈击中怨敌魔障的心，无明烦恼的迷乱轮转消散于法界中。宝剑咒语的结尾：在憎恨的怨敌和损害的魔障之上，玛拉亚 抛 匝 抛 匝（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕོབ་ཛ་ཕོབ་ཛཿ，梵文罗马拟音：māraya phob dza phob dzaḥ）。然后是芥子食子：吽 炯（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོཿ，梵文天城体：हुं भ्योः，梵文罗马拟音：hūṃ bhyoḥ，汉语字面意思：吽 炯）：我乃大吉祥事业 者：芥子食子猛烈如雨般淅沥沥，击中损害的怨敌魔障的色蕴之上，迷惑显现执着的束缚解脱于法界中。宝剑咒语的结尾：在憎恨的怨敌和等等。然后是血食子：吽 炯（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོཿ，梵文天城体：हुं भ्योः，梵文罗马拟音：hūṃ bhyoḥ，汉语字面意思：吽 炯）：我乃大吉祥事业者等等。大红血食子猛烈如沙拉拉，击中损害的怨敌魔障的受蕴之上，二取迷惑解脱于大无我中。宝剑咒语的结尾：在憎恨的怨敌和等等。然后是命食子：吽 炯（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོཿ，梵文天城体：हुं भ्योः，梵文罗马拟音：hūṃ bhyoḥ，汉语字面意思：吽 炯）：我乃大吉祥：事业者：命食子猛烈如星般淅沥沥，击中损害的怨敌魔障的想蕴之上，
English
Imagine that it is purified like being struck by sunlight, becoming like a spotless mirror. Sarva Papa Shuddhe Ye Svaha! (Tibetan: སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: सर्व पापं शुद्धे ये स्वाहा, Sanskrit Romanization: sarva pāpaṃ śuddhe ye svāhā, Literal Chinese Meaning: All sins are purified, Svaha!) Then, the song of abiding: Again, by stabbing that very phurba into the hearts of enemies, obstructors, evil spirits, etc., imagine that the consciousness, like drawing water through a tube, becomes a clear and bright white drop of light marked with the letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A), and when it is drawn up from the hollow of the phurba, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om): Imagine that all the obscurations and habitual tendencies of the lineage's afflictions and knowledge are completely purified. Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese Meaning: Phat)! Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese Meaning: Phat)! Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese Meaning: Phat)! By saying this, with the first, imagine that the lower knot is released and transferred to the intention of the Nirmanakaya; with the second, imagine that it merges from the twin holdings into the intention of the Sambhogakaya; with the third, imagine that the meaning of the Dharmakaya's intention is found from the upper knot, and then, like a shower of meteors, it dissolves into the heart of the main front generation, and imagine that you attain Buddhahood in the space of the four kayas and five wisdoms. A A Phat (Tibetan: ཨ་ཨ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: अ अ फट्, Sanskrit Romanization: a a phaṭ, Literal Chinese Meaning: A A Phat)! By saying this, the three kayas are united in the Dharmadhatu, and remain in a state of non-objectification and vastness. When it is endowed with such key points, you will gain the glory of power, strength, and ability, and all the wandering hosts of delusion, appearance, and attachment will be pulverized, and the deluded appearance will awaken like a dream, and you will surely be liberated in the realm of primordial purity, and thus you will empty the seeds of samsara. Then, the activity of subjugation is as follows: First, take the phur thun, Hum Bhyoh (Tibetan: ཧཱུྃ་བྷྱོཿ, Sanskrit Devanagari: हुं भ्योः, Sanskrit Romanization: hūṃ bhyoḥ, Literal Chinese Meaning: Hum Bhyoh): I am the body of the great glorious Vajrakumara, the emanated messenger of action radiates like stars, the fierce phur zor strikes the hearts of enemies and obstructors, and the wheel of ignorance and affliction dissolves into the Dharmadhatu. At the end of the razor mantra: On the hating enemy and the harming obstructor, Maraya Phob Dza Phob Dza (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་ཕོབ་ཛ་ཕོབ་ཛཿ, Sanskrit Romanization: māraya phob dza phob dzaḥ). Then, the mustard seed thun: Hum Bhyoh (Tibetan: ཧཱུྃ་བྷྱོཿ, Sanskrit Devanagari: हुं भ्योः, Sanskrit Romanization: hūṃ bhyoḥ, Literal Chinese Meaning: Hum Bhyoh): I am the great glorious action performer: The fierce mustard seed thun rains down like a drizzle, striking the form aggregate of the harming enemy and obstructor, and the bonds of deluded appearance and attachment are released in the Dharmadhatu. At the end of the razor mantra: On the hating enemy and etc. Then, the blood thun: Hum Bhyoh (Tibetan: ཧཱུྃ་བྷྱོཿ, Sanskrit Devanagari: हुं भ्योः, Sanskrit Romanization: hūṃ bhyoḥ, Literal Chinese Meaning: Hum Bhyoh): I am the great glorious action performer etc. The great red blood thun is fierce like sharara, striking the feeling aggregate of the harming enemy and obstructor, and the dualistic delusion is liberated into great selflessness. At the end of the razor mantra: On the hating enemy and etc. Then, the life thun: Hum Bhyoh (Tibetan: ཧཱུྃ་བྷྱོཿ, Sanskrit Devanagari: हुं भ्योः, Sanskrit Romanization: hūṃ bhyoḥ, Literal Chinese Meaning: Hum Bhyoh): I am the great glorious: action performer: The fierce life thun is like stars, shrili, striking the harming enemy and obstructor's aggregate of discrimination,
Chinese
化为灰烬！轮回的习气消逝于无生之界！利刃的咒语结束，怨恨的敌人等。然后是毒药：吽 班杂 我是光荣的行动者。猛烈的毒药击中敌人和障碍。烦恼的错觉化为灰尘。无执着，自然解脱，度入法身的虚空。 利刃的咒语结束，怨恨的敌人等。然后是武器：吽 班杂 我是光荣的行动者。猛烈的武器击中敌人和障碍。二元显现 嗡：错觉的轮转消逝于虚空。利刃的咒语结束，怨恨的敌人等。然后是箭：吽 班杂 我是光荣的行动者。 猛烈的箭击中敌人和障碍。无明的能取所取束缚消逝于虚空。利刃的咒语结束，怨恨的敌人：然后是石头：吽 班杂 我是光荣的：行动者。猛烈的石头如冰雹般噼啪作响。损害的敌人障碍烦恼化为灰尘。消逝于无错觉大智慧的境界。利刃的咒语结束。 怨恨的敌人等。然后是朵玛：吽 班杂 我是光荣的行动者：朵玛食子的力量摧毁敌人障碍如粉末。轮回的根本度入大无我。二取轮回的束缚斩断于虚空。利刃的咒语结束，怨恨的敌人等。如此，烦恼轮回的根源，敌人障碍的色身。 胜者的事业化现为，朵玛和武器的形态。以此斩断轮回的延续，八万烦恼的错觉之轮，于大智慧的境界中，刹那间度脱，获得无错觉的安乐之地。然后是击打，班杂，忿怒尊主大光荣金刚童子的本尊，不散乱，以誓言大悲心观照，七种堕落的敌人障碍， 色身等，于智慧幻化游戏的虚空中，以殊胜方便金刚燃烧的杵击打，敌人障碍损害者化为微尘。根本咒语结束，所有敌人障碍邪魔玛拉雅 啪特！达塔雅 达塔雅 班 梭 梭！如是说，空性虚空智慧母，游戏黑母的虚空中，敌人障碍二取蕴界聚集，殊胜方便忿怒