Tibetan
ཕྱིར༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ དྲག་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་རུ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས༔ དུག་ཤོག་དག་ལ་ཁྲག་སྣ་དང་༔ དུག་སྣག་བསྲེས་ལ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས༔ ཉམ་ཐག་གཅེར་བུ་གོས་མེད་པ༔ ཡན་ལག་ལྕགས་སུ་བླུགས་པ་དང་༔ མིག་གཉིས་ཐུར་དུ་བལྟ་བར་བྲི༔ ཁ་རུ སྐྲ་གཟེང་བ་སྤུ་ཉིལ༔ མདོག་སྔོ་ཧཾ་དང་མཚན་མ་ཉམས༔ ཤ་འཆོར་ཉམས་ཐག་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ སྒོ་བཞིར་ལོང་དང་འོན་འཚུབས་ལྐུགས༔ དེ་བཞིན་དཔྲལ་བར་ནན་དང་ནི༔ བརླ་དཔུང་རྣམས ཨོཾ་ཿ ལ་ཆག་ཞྭ་བྲི༔ གསང་བར་ཕཊ་དང་སྙིང་ག་རུ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཛ་ཛ་ཞེས་དང་ནི༔ རྦད་སྔགས་བསད་སྔགས་དག་གིས་བསྐོར༔ ཕྱི་ལ་ཛ་ཁྲམ་དམར་ནག་ནི༔ ཉེར་གཅིག་དག་གིས་བསྐོར་བར་བྱ༔ རང་གི་དྲི་མ་སླར་བཀྲུས་ནས༔ རོ་ལྟེབས་བྱ་ཞིང་ཧོམ་དུ་བཅུག༔ འགུགས་བསྒྲལ་གདབ་རྫས་ལ་སོགས་བསགས༔ དེ་ནས་ལས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་འདི་ཤེས་གནད༔ འཁོར་འདས་རང་སྣང་ཤེས་པ་དང་༔ ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དང་༔ ཚེ་ཁྲུས་གནད་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་ཆིངས་གཅིག་ཡིན༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་སྐུར་གསལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ལ་མི་ལྡོག་གནད་གཅིག་ཡིན༔ ཕུར་པ་སྲས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་ གསུམ་ཀློང་ཉིད་དུ༔ སྐད་ཅིག་གྲོལ་ནུས་དབང་ཐོབ་པ༔ མི་རྡུགས་པ་ཡི་གནད་གཅིག་གོ༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ༔ དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེའི་གཤེད་དུ་ཕབས༔ གང་ལ་དམིགས་པས་བརླག་ནུས་པ༔ དེ་ནི་གཞན་ལ་མི་འབྱམས་གནད༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཁྱབ་ཅིང་༔ རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་དང་༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་གསལ་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དང་༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་རྩལ༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ ཕུར་བུ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས༔ ལིང་ག་དགྲ་བགེགས་དངོས་གསལ་བའི༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི༔ འོད་ནག་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ སྲིད་པར་གནས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསྟིམས༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་པ་ནི༔ གསོ་བ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཨེ་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་༔ དམིགས་བྱ་གསལ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་འབར་བ་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས་མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཙོན་ཁང་ནག་པོ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ༔ དཔངས་མཐོ་ཞིང་གྲུགསུམ་བང་རིམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ནང་ནགཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབ་པ༔ འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ༔ ཨོཾཿ བར་ན་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་ནག་འཚུབས་ཤིང་༔ ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་ཚག་ལྡིར་དུ་བསྙིལ་བ༔ ཕྱི་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་དཔུང་དམར་ན་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དྲག པོའི་རྩང་གི་དྲྭ་མིག་རིས་སུ་བཀྲམ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསུམ་སྲིད་པའི་ཁམས་གང་ན་གནས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་འདུས་ནས་དམིགས་རྟེན་སྲོག་ཡིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བགེགས་དེ་ཉིད་མདོག་སྔོ་ལ་ཧམ་པ་ཁ་ངུ་བ་མིག་ཤི་མིག༔ ལག་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྐང་ལག་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ ལུས་ཀྱི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐུར་དུ་བབས་པ༔ མགོན་མེད་སྐྱབས་དང་བྲལ་ཞིང་གཅེར་བུ་ཉམ་ཐག་པ༔ རྒྱུ་བའི་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་པ་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ཁོའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྲིད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་རྣམས་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་ཆུ་ཐིག་ཧུབ་ཀྱིས་རྔུབས་པ་ལྟར་བསྡུས་ནས་ལིང་ག དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཕོ་ཉ་བྲན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྲི་ངན་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ནས་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་དང་༔ བར་སྣང་ནས་སེར་བ་འཐོར་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་དང་༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་ར་ལུག་འཕར་སྤྱང་གིས་དེད་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས༔ ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་༔ ཞགས་པས་རྐེ་ནས་བཅིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག བསྡམས༔ དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་ཆུག་ལ་འཕར་ལྡངས་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་ལིང་ག་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་འགུགས་པ་ནི༔ ན་མོ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་བཀའཿ ཨོཾཿ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ལག་དམར༔ དམ་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག་པའི་བདུད་སྡེ༔ དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་སྒོ་བཅོམ་པའི་གཤེད་མ༔ ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ༔ ཆོས་སྒྲུབ་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཡ་མ་སྤུན་དགུ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བྱས་པ༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ༔ ད་དགྲ་ཐད་ཀར་ལངས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ༔ གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མཐུ་ནུས་རྩལ་ཤུགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསུམ་སྲིད་པའི་ཁམས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ཏྲི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ དེ་ལྟར་དགུ་རེའི་མཚམས་སུ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་མཐར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྲི་ངན་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁུག་ཛཿ ནྲྀ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ པ༔ དམིགས་པས་གཅུན་ལ་ལིང་ག་རུ༔ ཡང་ཡང་བསྟིམ་པ་གནད་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་བཅིངས་པའི་ལས་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་མ་ལུས་པ༔ ཁྲོལ་མེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་དུ་ཆིངས༔ བྱད་དུ་ཆུག་ལ་ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་མཛོད༔ རྩ་སྔགས། རཱུ་ཏྲ་དུ་སྲི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས་བྷནྡ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བདག་མདུན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོ་ལ་དམར་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ་སྤྲོས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྲི་ངན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བླ་སྲོག་དང་བཅས་པ་གཡོ་འགུལ་འཕར་ལྡངས་མེད་པར་དམ་དུ་བཅིངས་ཤིང་དཀྲིས་པས་ནུས་མཐུ་རྩལ་ཤུགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ནས་རྡོ་ཐང་ལ་འཕང་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་དབྱེ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུལ༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཀུན་དང་ཕྱེས༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་གཤེད་བདུད་དང་སྤྲོད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ཏུ་མ་འགྱངས་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ དགྲ་བགེགས་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ འགུགས་བསྒྲལ་ ྋ ཨོཾ་ཿ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ རྩ་སྔགས། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས་ཕྱེས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱེས་ཤིག་ཁྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཛཿ ཞེས་བརྗོད། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྲུབ་ཁུང་ཁར་འཛིན་འཐབ་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ནས་དགྲ་བགེགས་ལྷ་སྲུང་དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་དྲི་ངན་འཐུལ་བས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཤུལ་དུ་བོར་ནས་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་དབྱེ་ཞིང་ཁོང་རྣམས་སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྨྱོ་རུ་ཞུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས རྣམས༔ མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུལ༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ དགྲ་བགེགས་སྲི་ངན་འགུགས་བསྒྲལ་དུས་ལ་བབས༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་ཟུངས་ལ་ཞགས་པས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ དགྲ་བགེགས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་ནས་དྲན་པ་རྨུགས༔ བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཟུགས་ལ་སྟིམས༔ རྩ་སྔགས། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཨ་མུ་ཀ་ཐིབ་ཐིབ་མྱོས་མྱོས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཛཿ ཞེས་བརྗོདཔ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རླུང་ནག་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བགེགས་ རྣམས་ཀྱི་སྲིན་ལག་བརྒྱུད་དེ་སྲོག་རྩར་བཞུགས པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དྲན་པ་མྱོས་ཤིང་ཐིབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལས་ཕུར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ བའི་ཕྱག་གཡས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཡོན་ཉི་མའི་གདན་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ་ལས་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་སྐྱུགས་པ༔ མགར་གྱིསོ་མལ་ནས་ཐོན་པ་ལྟར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྒྲལ་གྱི་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ དེའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ན་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ཕོ་བྲང་༔ འཆང་ཟུང་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅ
Chinese
此乃！至尊金刚童子之，甚深诛法于此示。萨玛雅！此之修持之方法： 于毒纸之上，以血迹与，毒墨混合，绘作仇敌魔障之形，可怜赤裸无衣，肢体灌注铁水，双眼向下观望。口中， 毛发竖立，汗毛倒竖，颜色发青，（藏文）ཧཾ་，（梵文天城体）हं，（梵文罗马拟音）haṃ，（汉语字面意思） 吽，字样与特征不减，血肉模糊，绘作可怜之形。于四门处，绘作盲、聋、哑、喑。如是，于额头之上，以及，大腿手臂等处， 绘以（藏文）ཨོཾ་ཿ，（梵文天城体）ॐ，（梵文罗马拟音）oṃ，（汉语字面意思）嗡，字样，并绘以倾斜之帽。于秘密处绘（藏文）ཕཊ་，（梵文天城体）फट，（梵文罗马拟音）phaṭ，（汉语字面意思）啪，字样，于心口处，绘（藏文）ནྲྀ་ཏྲི་ཛ་ཛ་，（梵文天城体）नृ त्रि ज ज，（梵文罗马拟音）nṛ tri ja ja，（汉语字面意思） 讷日 智 杂 杂，如是等等，以诛灭咒语环绕。外围以红黑二色的（藏文）ཛ་ཁྲམ་，（梵文天城体）ज ख्रं，（梵文罗马拟音）ja khraṃ，（汉语字面意思） 杂 仲，环绕二十一周。洗净自身污垢之后，将尸体折叠放入火供之中。聚集勾招、诛杀、镇压之物等。此后开始行事，瑜伽士需知晓此乃关键。知晓轮回涅槃皆为自显，明晰本尊之禅定，精通续命沐浴之要诀，此乃险地命脉之唯一系缚。自身明观为本尊之身，观想显有乃本尊之手印。无论修作何种事业，于自身不退转乃唯一关键。加持橛为子，三界身 三身之法界中，刹那解脱，获得自在，此乃不怯懦之唯一关键。器情世间一切，降伏为仇敌魔障之命仇。无论瞄准何者，皆能摧毁，此乃不蔓延他处之关键。自身明观为本尊，于心间，光芒四射，遍布轮回涅槃，诸佛之智悲功德，以及，威力与能力，所有一切，汇聚融入自身，观想轮回涅槃为共同之大吉祥。于明晰之橛子圣子之上，光芒四射，照耀有寂之精华，以及，诸佛之威力能力，如磁石吸铁一般，观想融入橛子本身。明观仇敌魔障之替身，从心间种子字散发出的，黑色光芒遍布世界，将存在于世间的仇敌魔障之，魂命气三者无差别地融入其中。如是与关键相应者，乃是三救之观想。萨玛雅！此后生起埃字宫殿，以及，明观所观之境：自身明观为本尊，从心间散发出一黑色埃字，光芒四射，于前方出现业之阎罗。
English
Hence! The profound wrathful practice of the supreme deity Vajrakumara is shown here. Samaya! The method of practicing this: On poisonous paper, mix blood and poisonous ink to create an image of enemies and obstacles, a pitiful naked figure without clothes, limbs cast in iron, eyes looking downwards. In the mouth, hair standing on end, body hair bristling. The color is blue, with the syllable (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Meaning: Hum) and the characteristics undiminished. The flesh is torn, a pitiful image is drawn. At the four gates, draw the blind, deaf, mute, and dumb. Likewise, on the forehead, and on the thighs and arms, draw the syllable (Tibetan: ཨོཾ་ཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Om), and draw a tilted hat. In the secret place, draw (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Meaning: Phat), and in the heart, draw (Tibetan: ནྲྀ་ཏྲི་ཛ་ཛ་, Sanskrit Devanagari: नृ त्रि ज ज, Sanskrit Romanization: nṛ tri ja ja, Literal Meaning: Nri Tri Ja Ja), and surround it with curses and killing mantras. On the outside, surround it with twenty-one red and black (Tibetan: ཛ་ཁྲམ་, Sanskrit Devanagari: ज ख्रं, Sanskrit Romanization: ja khraṃ, Literal Meaning: Ja Khram). After washing away one's own impurities, fold the corpse and put it into the homa. Gather the means of summoning, killing, and subjugating. Then, to engage in the activity, the yogi must know this is the key. Knowing that samsara and nirvana are self-manifestations, clarifying the deity's samadhi, and being skilled in the essential points of life-extension ablutions, this is the single bond of life in a dangerous place. Clearly visualize oneself as the body of the yidam, and contemplate phenomena as the mudra of the deity. Whatever activity is undertaken, the key is to be irreversible in oneself. Bless the phurba as a son, in the three realms, in the space of the three kayas, gaining the power to liberate in an instant, this is the single key to being unafraid. All of the container and contents of the world, subdue as the slayer of the enemies' and obstacles' life force. Whatever is aimed at can be destroyed, this is the key to not spreading to others. Clearly visualize oneself as the deity, from the heart, light radiates, pervading samsara and nirvana, and all the wisdom and compassion of all the Buddhas, as well as all the power and abilities, gather and dissolve into oneself, contemplate samsara and nirvana as the great common glory. From the clear phurba son, light radiates, illuminating the essence of existence and peace, and the power and abilities of the victorious ones, like a magnet attracting iron, visualize dissolving into the phurba itself. Clearly visualize the effigy of the enemies and obstacles, from the seed syllable in the heart, black light radiates, pervading the world, merging the life force, life, and spirit of the enemies and obstacles existing in the world without distinction. Thus, being in accordance with the key is the visualization of the three protections. Samaya! Then, generate the E-palace, and clarify the object of visualization: clearly visualize oneself as the deity, from the heart, a black E syllable radiates, and in front appears the Yama of karma.
Chinese
那黑色的监狱广大而深邃，高耸且有三层结构，内部漆黑一片，下方是欲望的血海，波涛汹涌。 嗡：中间嫉妒的黑风呼啸，傲慢的岩山崩塌粉碎，外面仇恨的火焰猛烈燃烧，四周布满了坚固的铁网，其中闪耀着နྲྀ་ཏྲི་（藏文，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人），光芒四射，使所有作祟的邪魔外道的生命三要素，无论存在于三千世界何处，都身不由己地聚集，与所缘的命符融为一体。 想象一下，完全变成那样之后，那个邪魔外道呈现出蓝色，张着贪婪的嘴巴，眼睛呆滞，双手结着悲伤的手印，手脚都被铁链束缚，身体的所有毛孔都在流血，红白菩提心向下滴落，无依无靠，赤身裸体，孤立无援，呼吸微弱，颤抖不已。 从他的心髓种子中，散发出无量的黑光，三千世界中的所有邪魔外道、作祟者和邪灵的生命之源，都像一口吞下水滴一样，瞬间不由自主地聚集，与林伽融为一体。 使者仆从是：从自己本尊的心间，幻化出无数执行任务的使者，手持铁钩、绳索、铁链、铃铛和霹雳，将所有作祟的邪魔外道和邪灵的生命三要素，像天空中的纸屑被风吹散，像空中散落的冰雹被风追赶，像地面上的绵羊被狼追赶一样，不由自主地勾来。 用铁钩抓住心脏，用绳索捆住脖子，用铁链束缚四肢，用铃铛使其昏迷，使其无法跳跃、移动，与林伽融为一体。 然后是祈请：那摩！ 祈请具恩根本传承的上师圣众的教言，以及佛陀的教言，佛法的教言，僧伽的教言，上师本尊勇士空行护法神众