Tibetan
དེ་ནས་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི ཕྱིའི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ། བར་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཕྲོའི་རྒྱུན་ཆད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོབ་པ་གསུམ་ནི ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་རང་འགགས་ལ་སོང་ནས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ བ་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ནས་གདིང་བཞི་ཞེས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་རང་རིག་ལས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ཚོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་པའི་གདིང་རྙེད་པ་ནི་ཡར་གྱི་གདིང་གཉིས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པས་མར་འཁོར་བར་ལྟུང་གི་དོགས་པ་དང་མི་ལྟུང་གི་རེ་བ་མེད་པའི་གདིང་རྙེད་པ་ནི་མར་གྱི་གདིང་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྣང་བ་བཞིའི་འཕེལ་ཚད་རྫོགས་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྐབས ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་པའོ། །གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་། ངག་སྨྱོན་པ་འུར་ལང་བ་ལྟར་གང་ཤར་ཟང་ཐལ་རྗེན་ནེ་བ་དང་། སེམས་དུག་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་བཞིན་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ །ཚད་ཕེབས་དུས་སུ་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་རི་བྲག་ལ་སོགས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོགས་མེད་ ༄༅། །དུ་འགྲོ་ཞིང་། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་སྙན་ཅིང་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་ཅིང་དད་པ་དང་མོས་གུས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་པ ལྟར་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་ལྟར་སོར་བཞག །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་མེདཅིང་ངག་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་ཅི་སྨྲས་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་དང་། སེམས་རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ལྟར་སྣང་བ བཞིའི་འཆར་ཚུལ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྣང་ཉམས་དང་ཤེས་ཉམས་ཀྱི་ཤར་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བུམ་གསང་ཤེར་དབང་གི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟགས་ཚད་རྫོགས་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ན་མཐར་གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་ཐོབ་ནས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གང་གི སྐབས་སུ་ཚིག་རྩ་མདོར་དྲིལ་ན། ལྟ་བས་ཐག་བཅད། སྒོམ་པས་ངང་བསྐྱང་། སྤྱོད་པས་ལ་དོར། རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་དུ་འཇོག །ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དུ་སྐྱོང་། དྲན་རྟོག་ཐམས ཅད་མཁའ་ལ་སྦྲུལ་མདུད་བོར་བ་ལྟར་རངགྲོལ་དུ་བཞག་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ངང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཐོད་རྒལ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་དང་ཁྲེགས་ཆོད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཡིན་པས་བཞག་ཐབས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དོན་གཅིག་པར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་སོགས་དང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་མི་འགུལ་བ་གསུམ། སྡོད་པ་གསུམ ཐོབ་པ་གསུམ། གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རབ་སྟེ། ཚེ་འདིར་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འབྲིང་། བར་དོར་གྲོལ་བ་ལ། བར་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དག་དང་མ་དག་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་བ་ཡིན་པས དེའི་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་སེམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་བར་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ལ་དབྱེན་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ནས་འཆི་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོའམ་སྐྱེ་གནས་བར་དོ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་ཐིམ་རིམ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་མཐར་ནང་དབུགས་ཆད་ ༄༅། །པ་ཚུན་ཆད་ལ་འཆི་ཁའི་བར་དོའོ། །ནང་དབུགས་ཆད་ནས་འོད་གསལ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམས་པ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་བར་དོའོ། ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་བ་ཚུན་ཆད་སྲིདཔ་བར་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གསུངས། ཡང་དེ་དག་ལ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ། སྐྱེ་གནས་བར་དོར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་བསྟེན་ནས།དེས་བསྟན་པའི་གདམས་པའི་གནད་རྣམས་ཐོས
Chinese
然后，以三种安住来衡量是：外在显现安住，使逆缘显现为助伴；内在幻身安住，远离错乱之行；中间气心安住，使分别念的散乱之流断绝。然后，三种获得是：以外在显现获得自在，使显现境解脱为净土；以内在幻身获得自在，使幻身解脱为光明；以秘密气心获得自在，使错乱的分别念自行止息，从而一切所显现都解脱为法性平等性。 如是说。然后，所谓的四种 உறுதி(坚定)是：即使听闻了三宝的功德，也确信除了自明之外没有其他的佛，因此对于获得其他佛的功德没有希望，也没有无法获得的疑虑，获得这种坚定，是向上的两种坚定；即使听闻了六道众生的痛苦、寿命等等，由于分别念解脱为法性，因此没有束缚轮回的因，所以对于向下堕入轮回没有疑虑，也没有不堕入的希望，获得这种坚定，是向下的两种坚定。此外，四种显现的增长圆满的征相在三门上的显现方式是：在法性现前的阶段，身体如同乌龟安住在壳中；心如同空行母被网抓住一样，虽然显现出分别念散乱的相状，但仍然安住于根本不动摇。在增长的阶段，身体如同被疾病折磨的人一样没有造作；语如同疯子喧闹一样，一切显现都赤裸裸地暴露出来；心如同被毒药侵袭一样，断绝了分别念的散乱。在达到顶峰的阶段，身体如同大象陷入泥潭一样，刹那间可以无碍地行走于山岩等地；语如同陶罐中的婴儿一样悦耳，所说的一切都能利益他人，成为信仰和虔诚等的原因。心如同心脏被箭射中一样，断绝了忆念、思维、散乱的分别念之流。在法性耗尽的阶段，身体如同尸陀林的尸体一样保持原样，没有了否定和肯定的错乱之境，语如同山谷回音一样，重复他人所说的一切；心如同摆脱瘟疫的人一样，分别念的聚合在法界中清净，安住于自明大智慧中。如是说。如此，四种显现的显现方式
English
Then, measuring with the three abidings is: outer appearance abiding, causing adverse conditions to appear as helpers; inner illusory body abiding, free from the activities of delusion; intermediate wind-mind abiding, causing the stream of discursive thoughts to cease. Then, the three attainments are: by gaining mastery over outer appearance, causing the field of appearance to be liberated into a pure land; by gaining mastery over the inner illusory body, causing the illusory body to be liberated into clear light; by gaining mastery over the secret wind-mind, causing the deluded thoughts to self-cease, so that everything that appears is liberated into the equality of dharmata. Thus it is said. Then, the so-called four certainties are: even having heard the qualities of the Three Jewels, being certain that there is no Buddha apart from one's own awareness, therefore having no hope of attaining the qualities of other Buddhas and no doubt of not attaining them, gaining this certainty is the two upward certainties; even having heard of the suffering, lifespan, etc. of the six realms, since discursive thoughts are liberated into dharmata, therefore there is no cause for binding to samsara, so having no doubt of falling downwards into samsara and no hope of not falling, gaining this certainty is the two downward certainties. Furthermore, the way the signs of the increase and completion of the four appearances manifest in the three doors is: in the stage of dharmata's manifestation, the body is like a turtle abiding in its shell; the mind is like a dakini caught in a net, although the appearance of discursive thoughts scattering appears, it still abides without wavering from the ground. In the stage of increase, the body is without fabrication, like a person afflicted by illness; speech is like a madman shouting, everything that appears is nakedly exposed; the mind is like being afflicted by poison, the scattering and gathering of thoughts is cut off. In the stage of reaching the peak, the body is like an elephant sinking into the mud, able to travel unimpeded through mountains and rocks in an instant; ༄༅། །speech is melodious like the child of a clay pot, whatever is said benefits others and becomes the cause of faith and devotion, etc. The mind is like being struck by an arrow in the heart, cutting off the stream of discursive thoughts of memory, thought, and scattering. In the stage of dharmata's exhaustion, the body remains as it is like a corpse in a charnel ground, there is no realm of delusion of negation and affirmation, speech is like an echo in a valley, repeating everything that others say; the mind is like a person recovering from a contagious disease, the aggregates of thoughts are purified in the dharmadhatu, abiding in great self-luminous awareness. Thus it is said. Thus, the way the four appearances manifest
Chinese
之前的那些是关于显现体验和觉性体验的简要阐述，之后的是通过获得瓶灌顶、秘密灌顶和智慧灌顶的力量，三种门（身语意）的标志和程度得以圆满的方式。像这样通过强烈的精进进行修持，最终将获得四种信心的解脱程度，从而证得原始清净法身。总而言之，在切却（脱噶）和妥噶（顿超）的任何时候，如果将要点浓缩成几句话，那就是：以见解来决断，以禅修来安住，以行为来舍弃，将觉性置于广阔之中，将智慧培养成无造作，将所有的念头和想法像蛇结在空中解开一样，置于自解脱之中，从而使无生之体验像大河之流一样，不间断地自然生起，如是说。妥噶是显现的光明，切却是空性的光明，因此必须理解为放置方法的要诀是同一个意思。像这样，四种显现的出现方式等等，以及终极的口诀，不动的三种，安住的三种，获得的三种，显示四种信心的解脱程度等等的意义，如果能够理解并最终完成，那就是最上等的精进，在此生中解脱于原始的原始清净的法界中，从而获得童瓶身，如是说。然后是中等的，在中阴中解脱。所谓中阴的意义是，所有清净和不清净的法都从原始清净的法界中显现，因此，在它显现的基础法界中尚未圆满之前，连同心识种子一起被称为中阴。其中，从受胎开始，到被死亡之病击中为止，被称为自性中阴或生处中阴。然后，从溶解次第等等圆满结束，直到内呼吸停止为止，是临终中阴。从内呼吸停止，光明显现，到任运自成之显现消融为止，是法性中阴。 任运自成之显现消融之后，到获得来世之身体的生有为止，被称为有中阴，如是说。此外，对于这些，各自的道用的口诀通过比喻和意义两种方式来显示，其中，生处中阴中断除怀疑，就像鸟儿进入巢穴一样，意思是：毫无虚伪地依止具有法相的殊胜上师，听闻他所开示的口诀的要点
English
The former ones are a brief summary of the arising of appearance experiences and awareness experiences, and the latter is the way in which the signs and degrees of the three doors (body, speech, and mind) are perfected by obtaining the power of the vase empowerment, secret empowerment, and wisdom empowerment. Like this, by practicing through strong diligence, one will ultimately obtain the liberation degree of the four confidences, thereby realizing the primordial purity Dharmakaya. In short, at any time of Trekchö (cutting through) and Tögal (leaping over), if the key points are condensed into a few words, it is: decide with view, abide with meditation, abandon with action, place awareness in vastness, cultivate wisdom into non-fabrication, and place all thoughts and ideas into self-liberation like a snake knot unraveling in the sky, thereby causing the experience of non-arising to arise naturally and uninterruptedly like the flow of a great river, so it is said. Tögal is the luminosity of appearance, and Trekchö is the luminosity of emptiness, therefore it must be understood that the key points of the method of placement are the same meaning. Like this, the way in which the four appearances arise, etc., and the ultimate pith instructions, the three unmoving, the three abiding, the three obtaining, the meaning of showing the liberation degree of the four confidences, etc., if one can understand and ultimately complete them, that is the supreme diligence, liberating in this life into the primordial purity Dharmadhatu, thereby obtaining the youthful vase body, so it is said. Then there is the intermediate, liberation in the Bardo. The meaning of the so-called Bardo is that all pure and impure dharmas arise from the primordial purity Dharmadhatu, therefore, before it is perfected in the basis Dharmadhatu of its arising, together with the seed of mind, it is called Bardo. Among them, from conception until being struck by the disease of death, it is called the natural Bardo or the birth-place Bardo. Then, from the completion of the dissolution stages, etc., until the cessation of the inner breath, it is the death-time Bardo. From the cessation of the inner breath, the appearance of luminosity, until the dissolution of the spontaneously accomplished appearances, it is the Dharmata Bardo. After the spontaneously accomplished appearances dissolve, until obtaining the existence of the body of the next life, it is called the existence Bardo, so it is said. Furthermore, for these, the pith instructions of each path are shown through two ways, metaphor and meaning, among which, the meaning of cutting off doubts in the birth-place Bardo, like a bird entering its nest, is: rely on a qualified and supreme guru without any hypocrisy in the three doors, and listen to the key points of the pith instructions he teaches.