Tibetan
ལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་འདུལ་འཛིན་མཁས་པའི་དབང་པོ་རཏྣ་པ་ཤཾ་དང་ཉེ་ཆར་དགེ་བཙུན་ཤཱི་ལ་བཛྲ་བཅས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་གཉིས་པ་དང་པཉྩ་ཀ་ཤིའི་མདངས་འཛིན་བཅས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་གབ་སྒྲོམ་ལས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་དབང་མོས་དག་པར་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །། ༈ བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མའི་དབང་བཤད་ཁ་བསྒྱུར་ནི། ད་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་ཀློང་མཛོད༔ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མའི་གསང་དབང་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པ། སོགས་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་ལྟར་རོ། །། ༈ TI1395-243 TI1395- 244 ༄༅། །གསང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ལག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྩ་གསུམ་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ལས་གཞུང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལས་བྱང་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་མ་ནོར་བར་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་གི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ གནས་ཀྱི་ཁྱདཔར་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ལག་ལེན་གྱི་གནད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། གྲོང་ནག་དང་གྲོང་དགོན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ། སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དགྲ་ཇག་སོགས་ཀྱི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་གནས་སུ་གཞན་ལ་གསང་བར་བྱས་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་གི་སྟ་གོན་བསྒྲིགས། གཉིས་པ་ཡོ་བྱད་ལའང་མཆོད་པ་དང་། རྫས་གཉིས་ལས མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ནི ཚོགས་མཆོད་མར་མེ་སྤོས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་རྣམས་དང་། རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་། སྔགས་ཕྲེང་རྒྱན་ལྡན་ནོ །ཕྲེང་བ་རབ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ། འབྲིངབྱང་ཆུབ་ཤིང་འབྲས། ཐ་མ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་སོགས་གས་ཆག་དང་མེས ཚིག་པ། དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལག་ནས་འོང་བ་རྣམས་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། སྤུས་ལྡན་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཆང་བ་གནད་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་དེ་བཟང་དྲུག་གི་ཆུའམ་ཆུ་གཙང གིས་བཀྲུས་ལ་ཕྲེང་ཐགས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། མདོ་འཛིན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དང་གྲངས་ཚད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་འོང་བྱ། དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྙེན སྐབས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མཐོང་རེག་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་གསང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལག་ལེན་གྱི་གནད་བསྡུས་ན སྔར་བཤད་པའི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་མཚམས་གྲོལ་མ་ཚར་བར་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་སྟགོན་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་མཐར། ཐོག་མར་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱས་ནས་བསང་རྫས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག །དེ་ནས་གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་བཀོད་ཐམས་ཅད་སླ་ཐབས་དང་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་ལེགས་པར་བཤམས། དེ་ནས་རང་གི་བློ་ཡང་དག་པའི ཀུན་སློང་གིས་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་རང་གི་ཉེར་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་སེར་སྣ་དང་འབག་བཙོག་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་གཏོང་བར་རྣམ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་དོ། །གོས་མི་བརྗེ ༄༅། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སེན་མོ་རྣམས་མི་འབྲེག །རྒྱལ་ཐོ་ཕྱི་མཕན་ལ་རང་ཕར་མི་འགྲོ་ཞིང་གཞན་ཚུར་མི་གཏོང་། གདན་གྱི་དྲོད་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། དྲིགཤང་དོར་བའི་ཚེ་སྦྱིན་པར་དམིགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་བཅད། བསྙེན་ཕྲེང་གདན་ཚབ་ལ་བཞག་པའམ། མིན་ཀྱང་སྔགས་གྲངས་སུ་མི་བརྩི། གདན་ལ་འཁོད་པ་དང་མཉམ་དུ་གཟུངས་ཆུས་ཁ བཀྲུ་ཞིང་ཡང་སྔར་ལྟར་ཛཔྲ་སྔགས་ལ་འཇུག གཞན་ཡང་གླལ་བ་དང་། སྦྲིད་པ་དང་། གློ་ལུ་བ་སོགས་ལ་སྔགས་ཚར་བདུན་སླར་བསྐྱར། ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ནས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྐྱར་ཟློས་བྱ ལྷ་སྐུ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོན་བར་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གལ་མི་ཆེ་བས་ལྷ་སྐུ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་གལ་ཆེ། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྷ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་བ་མིན སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ངང་༔ གསུངས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་འཁྲུལ པའི་གདངས་ལས་རིག་ཆའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལ་བསླབ་པ་དེ་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཟེར། དེ་ལྟར་ལྷར་སྣང་ཅུང་ཟད་བརྟན་ཚེ ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་གསལ་ངར་ཐོན་ཚེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་ལ་བརྩོན་པས་དོན་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ །ཐུན་གྲོལ་སྐབས་རྣམས་སུའང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་སོང་བར་ལྷར་སྣང་དང་མི་འབྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དང་འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་དམིགས་ནས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ། ཟས་སྒོག་བཙོང་མི་ཟ། མེར་ཕུ་བྱེད་པ་དང་མཆིལ་མ་ས་ལ་དོར་བ་སོགས་མི བྱ། གཞུང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་རྗེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མིས་རང་མཐོང་བ་དང་། རང་གིས་གཞན་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཚིག་ཕྲད་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱང་ཀི་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་ཡོ་བྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲུབ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྐུ་གཟུགས་བསྙེན་ཕྲེང་ལྷའི་མིང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སོགས་ནི་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་གང་ལའང་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་འབྲུ་དང་ཆུ་གཙང་ཟུར་བཀོལ་དུ་བཞག་སྟེ། མཆོད་ཁ་གསོ་བ་ལས་བསང་ ༄༅། །ཆུས་མཆོད་ཁ་གསོ་བར་མི་བྱེད། མཆོད་པའི་རིགས་ལ་བསང་ཆུ་བྲན་པ་ལས་བགེགས་གཏོར་ལ་བསང་ཆུ་མི་བྲན། སྨན་དང་རཀྟའི་ཐོད་སྣོད་མ་ནོར་བར་བྱ་ཞིང་མཆོད་ཁག་ཀྱང་བསྲེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོགས་མཆོད་དང་གཏོར་ཟན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མར་ཁུ་དང་ཆུ་གཉིས་ཆ་མཉམ་གྱིས་བག་ཟན་བཅའ་བ་ལས། ཆུ་ཧ་ཅང་མང་ན་དངོས་གྲུབ་རྒྱང་རིང་ཞིང་བསོད་ནམས་བྲི་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་བག་ཟན་རན་ཚོད་ཀྱིས་བཅའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡོད་སྤུས་ལྡན་མཆོད་པར་འོས་པའི་རིགས་མ་གཏོགས་རང་ལ་མ་མཁོ་བ་སྤུས་ངན་པ་མར་རུལ་བ་དང་། ནས་ངན་གྱི་བག་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་པྲེ་ཏ་ཀའི་རྒྱུ་དངོས་སུ་བསགས་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་དཀར་རྒྱན་དང་དམར་རྒྱན་ལ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་མ་བརྒྱན་ན་ལུས་སྲུལ་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་དཀར་སྐྱོང་ལ་དཀར་རྒྱན་དང་། གཞན་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི གཏོར་མ་རྣམས་ལ་རང་དང་མཐུན་པའི་མར་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ངམ་གཏོང་རག་ཏུ་མེ་ཚོགས་གཏོང་སྐབས་མེ་དཀྱིལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞལ་སྤྲོད་བྱ། མེ་མཆོད ལྷར་དམིགས་ནས་སྲེག་དཀྱིལ་གྱི་མདུན་ན་མར་མེ་ཆེ་བ་གཅིག་བཞག་ལ། དེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གསལ མེ་ཧོམ་སྦར་ཚེ་ལྷ་མོ་དེར་དམིགས་ནས། མར་མེ་སྲེག་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་ལྷོའི མཚམས་སུ་སྤར་བའམ་གང་བདེར་བཞག་གོ །སྲེག་རྫས་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི་ལྗགས་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གསོལ་བས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོས་ཚིམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་སོགས་གཞུང་
Chinese
拉丹法主，持律精通的智者，惹那巴香和近日的比丘尼希拉班杂等，再三劝请仁钦嘉瓦和班杂嘎西的持光等，从法性智慧的隐秘宝库中，清净地写下了大乐法性自在。善哉！吉祥！吉祥！大乐海生金刚的灌顶解说词的翻译是：这次适逢，法性意藏，无身空行母的耳传甚深法类中，大乐海生金刚的秘密灌顶，是为具缘后学者的坛城修法。等等，按照灌顶的辅助仪轨。 吉祥！ TI1395-243 TI1395-244 顶礼上师！这是汇集秘密宝藏的组成部分，要点的小册子。顶礼上师！在此，凡是想要精进修持三根本任何一尊的人，都要按照各自的仪轨，毫不错误地进行事业法的实践，在修持支分条件的次第时，从处所的差别和用具的差别，以及实修的要点这三个方面入手。首先，处所的差别是：不是像城市和寺院那样的地方，而是过去诸佛加持过的地方， 此外，还要在特殊的修行处，没有盗贼等危害，自然而然能增长善行的处所，对外保密，布置好自己的住所。 第二，用具也分为供品和物品两种，供品的用具是：会供、灯、香等，以及作为欲妙供品之所依的物品等。物品的用具是： 坛城之所依，成就之物，以及具足装饰的咒珠。念珠，上品是菩提子（藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ།，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心），中品是菩提树果实，下品是莲花念珠等。有裂纹和被火 烧焦的，以及从破戒、罪恶之人手中得来的念珠都应舍弃，持有品质优良、赏心悦目的念珠是关键。这样的念珠要用六种妙香水或清水 清洗，念珠线要具备五种颜色，线头要用白、红、蓝三种颜色，数量也要令人满意。具备这样的念珠，除了修持自己本尊的时候，其他时候连看都不要看，更不要说触摸了，要保密。第三，简略地概括实修的要点：之前所说的供品和会供的用具，以及自己所需要的
English
Laden Dharma Lord, the Vinaya-holding learned master, Ratna Pasha, and recently the Bhikshuni Shila Vajra, etc., repeatedly urged Rinchen Gyalwa and Pancha Kashi's Dhangdzin, etc., from the hidden treasure trove of Dharmata wisdom, the Great Bliss Dharmata Empowerment was purely written. Good! Auspicious! Auspicious! The translation of the Great Bliss Tso Gyal Ma's empowerment explanation is: This time, it is appropriate, the Dharmata Intent Treasure Trove, in the profound Dharma category of the Bodyless Dakini's Oral Transmission, the secret empowerment of Great Bliss Tso Gyal Ma, is the Mandala practice for fortunate followers. And so on, according to the empowerment's supplementary ritual. Blessed! TI1395-243 TI1395-244 Homage to the Lama! This is a compilation of key small documents that are part of the secret treasury. Homage to the Lama! Here, those who wish to diligently practice the recitation and accomplishment of any of the Three Roots should practice the activities of the work manual according to their respective texts without error. When practicing the sequence of limb conditions, from the three aspects of the difference of place, the difference of equipment, and the key points of practice. First, the difference of place is: not like a city or a monastery, but a place blessed by the Buddhas of the past, In addition, in a special practice place, there is no harm from thieves, etc., and a place where virtuous deeds naturally increase, keep it secret from others, and arrange your own residence. Second, the equipment is also divided into offerings and substances. The equipment for offerings is: Tsog offering, lamps, incense, etc., and the objects that are the basis of desirable offerings. The equipment for substances is: The basis of the mandala, the substances of accomplishment, and the mantra rosary with ornaments. Rosary, the best is Bodhicitta (Tibetan: བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ།, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: Bodhi mind), the middle is the Bodhi tree fruit, the lowest is the lotus rosary, etc. Cracked and burned by fire, And those that come from the hands of those who have broken vows and are sinful should be abandoned, and it is important to hold a rosary that is of good quality and pleasing to the eye. Such a rosary should be washed with six kinds of fragrant water or clean water, The rosary thread should have five colors, and the thread ends should be white, red, and blue, and the number should also be satisfactory. A rosary with such qualities should be kept secret so that others cannot even see or touch it, except when practicing your own Yidam deity. Third, to briefly summarize the key points of practice: the offering and Tsog offering equipment mentioned earlier, and what you need
Chinese
为了满足闭关期间所需的一切食物、衣物等需求，在闭关结束之前，无需辛勤劳作的住所都已妥善安排完毕。首先，打扫住所，用焚香的烟雾熏香。然后，按照仪轨，坛城的陈设布置都以简易的方式，不掺杂个人臆造地妥善布置。然后，以自己纯正的意乐计算完毕，对于供品和自己的日常用品，不因吝啬和污垢等原因，做到三轮清净。不更换衣服， 不剪头发、胡须和指甲。闭关期间，自己不去别人家，别人也不来自己家。不离开坐垫的温暖。丢弃鼻涕时，观想为布施，不要中断咒语的念诵。不要把念珠放在坐垫上代替自己，即使放了也不计入咒语的数量。坐在坐垫上时，用甘露水清洗，然后像以前一样开始念诵咒语。此外，对于打哈欠、打喷嚏、咳嗽等情况，重新念诵七遍咒语。如果禅定不清晰，昏沉或想睡觉，就重念一百零八遍咒语。在佛像，特别是心咒的明观尚未清晰显现之前，光芒的放出和收回的观想并不重要，重要的是佛像的明观显现。所谓的明观显现，并不是指把佛当成自己。因为经中说：显现、声音、觉性三者，皆是本尊、咒语、法性之自性。因此，对于法性不迷惑的音声中，觉性的显现，以及作为所依的宫殿和能依的佛像显现的修习，就叫做佛的形象显现。这样，当佛的形象稍微稳定时， 当心咒和咒鬘像用细毛笔书写一样清晰显现时，努力进行光芒放出和收回的观想，就能在此生获得二利之果，并获得大手印至高无上的持明果位。在每次出关的时候，自己的身语意也不要变成庸俗的状态，要在不离本尊的显现中，把饮食等会供的自性，以及一切行动都观想为手印舞的展现，做到三想圆满。不吃蒜和葱。不往地上吐唾沫等。 经典的
English
To ensure that all necessities such as food and clothing are available during the retreat, the accommodations, where one does not need to labor until the retreat is over, are well arranged. First, clean the dwelling and fumigate it with incense smoke. Then, according to the scriptures, arrange all the mandala displays in a simple manner, without mixing in personal fabrications. Then, having calculated everything with one's own pure intention, ensure that offerings and personal belongings are not subject to miserliness or defilement, thus making them pure in three ways. Do not change clothes. Do not cut hair, facial hair, or nails. During the retreat, do not go to others' homes, nor allow others to come to your home. Do not leave the warmth of the cushion. When discarding mucus, visualize it as an offering and do not interrupt the recitation of mantras. Do not place the mala on the cushion as a substitute for yourself, and even if you do, do not count it in the number of mantras. When sitting on the cushion, cleanse with consecrated water and then, as before, engage in the recitation of mantras. Furthermore, for yawning, sneezing, coughing, etc., repeat the mantra seven times. If the samadhi is not clear, and one becomes drowsy or sleepy, repeat the mantra one hundred and eight times. Until the visualization of the deity, especially the heart mantra, is somewhat clear, the visualization of radiating and withdrawing light is not so important; it is important that the visualization of the deity is clear. The so-called clear visualization does not mean to regard the deity as oneself. Because it is said: Appearance, sound, and awareness are the nature of the deity, mantra, and dharmata. Therefore, the appearance of awareness from the sound that is not confused about dharmata, and the practice of visualizing the supporting palace and the supported deity, is called the clear appearance of the deity. Thus, when the appearance of the deity is somewhat stable, when the heart mantra and mantra garland appear as clearly as if written with a fine brush, by diligently focusing on the visualization of radiating and withdrawing light, one will attain the fruits of both benefits in this life and achieve the supreme vidyadhara state of Mahamudra. During breaks, one's body, speech, and mind should not revert to ordinary states; in a state inseparable from the appearance of the deity, visualize the nature of the tsok offering, including food and drink, and all actions as manifestations of mudra dances, thus fulfilling the three contemplations. Do not eat garlic or onions. Do not spit on the ground, etc. The scriptures of