Tibetan
མས་ཀྱིས་གཉེར་གྱིས་ཤིག༔ ཁ་གསག་དམ་ཉམས་རྟོག་གེ མཁན༔ བཀའ་ལོག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་བཞེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པའང་མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་རྨོངས་པ་ཀུན་སེལ་འདི་ཡང་དགོས་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ། སྤྲང་མོ་འཆོལ་མོ་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་ག་ག་ཏཱ་རེ་ལ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མངདུ འགྲོ་ཀུན་བློ་གྲོས་ཤེས་བྱ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ དགེའོ།། སུ་ཁ་བཛྲ་一 TI1395-190 TI1395-190 རྣྲཾ་།༈། ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ ན་མོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ དད་མོས་དྲག་པོས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨེ་མ་ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ཀུན བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པའང་ལྷ་སྲས་དམ་པ་དཔལ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བཞེད་སྐོང་དུ་བདེ་བའི་མིང་གིས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིག་རིས་སུ་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །། ཅ TI1395-192 ༈ །༈། ན་མོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་ཉིད་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ རྗེས་འཇུག་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་སྣ ཚོགས་པ༔ ངོ་མཚར་འཁྲུལ་པའི་བརྡ་རུ་བཏབ༔ ལས་སྐལ་ལྡན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གཏདརྒྱ་སྨོན་ལམ་བརྡ་དབང་བསྒྱུར༔ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཐུགས་ཏིག་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི༔ ཆ་ལག་ལས་རིམ་འདི་རུ་བསྟན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་རིག་པ་དོན་གྱི་ལྷ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ངང་དུ་རྫོགས༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ 9༢༡ 号 །ཟ༽ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ་པར་བྱ༔ གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་མིང་ཡང་མེད༔ ངར་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲུྃ༔ གསུམ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་དང་བརྡ་ཕྱག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་གཞི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་བརྡ་སྒོ་དབྱེ༔ ལྷ་དང་རང་སྣང་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ན་མོ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྲོག་གི་གཏར་བཟུང་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་ཛྙཱ་ན་ས་ར་ཛ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཅེས་བརྗོད་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལས་གཞུང་ཉིད་ལ་འཇུག༔ གཞུང་བཞིན་ཉམས་ལེན་སུས་བརྩོན་པ༔ ཚེ་འདིར་རྐྱེན་ཞི་བསམ་པ་འགྲུབ༔ ཕྱི་མ་མཁའ་འགྲོས་མདུན་བསུས་ནས༔ དཔལ་རིར་འཁོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འདི་མ་འཕྲད༔ དྲེགས་པ་རྣམ་གསུམ་གཉེར་གྱིས་ཤིག༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠི༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་བཙུན་མ་ཉི་མ་སྒྲོན་མས་རིན་ཆེན་མརྒད་མདོག་དང་འཇའ་ཤེལ་སྨན་སྣ་བཅས་དུས་རིང་མོ་ནས་ཡང་ཡང་ནན་ཆེར་བསྐུལ་ངོར་ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ལ་ །༈༽ བསམ་ནས་ངོ་མི་ལྡོག་ཙམ་དུ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་སེར་དགོན་དབེན་གནས་མཚམས་ཁྲོད་ལྗོངས་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིག་རིས་སུ་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །། མཁའ་འགྲོའི་ཆ་ལག་རྗེས་ཀྱི་རིམ པ་ནི༔ དང་པོ་བསྐུལ་བ་བྱ་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ མགཡེལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ དུས་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཆད་དོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ མ་བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བྲོ་མནན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གཉིས་སྣང་བགེགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ ལྷག་ཆད་བསྐངས༔ ལྔ་པ་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཨ༔ རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་ནི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས པར་བསྒོམ༔ ས་གསུམ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང་༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དེང་འདིར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས༔ མཐའ་བརྒྱན་ལས་རྗེས་རྫོགས་པར་བྱ༔ འདིར་བརྩོན་དོན་གཉིས་དངོས གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་རྣམ་གསུམ་གཉེར་གྱིས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༔ ཅེས་པ་འདིའང་ཉི་མ་སྒྲོན་མས་བསྐུལ་ངོར་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིག་རིས་སུ་བྲིས་པའོ།། །།དགེའོ།། ༈ ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་བཞུགས༔ གབྲབ། ན་མོ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་འདུད༔ ཕྱི་རབ་རྗེས་འཇུག་སྐྱེ་བུ་ཡི༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་ཚེ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བསྟན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཉིད་བྲི་བའི་ལག་ལེན་ནི༔ སྨན་ཤོག་སྐྱོན་བྲལ་ཡིད་འོང་ལ༔ དམར་གསེར་གུར་གུམ དང་ནི་དྲི་དྲུག་གི༔ ཁ་བསྒྱུར་བུག་རལ་མེད་པ་ལ༔ གསང་རྫས་གྲོང་པའི 8། དེཿ ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བཅུ་དྲུག་མའི་རཀྟ་འམ། ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་རཀྟ་སམ་ནི་སྲིད་པའི་ཁྲག༔ བྲག་ཞུན་ནམ་སིནྡྷུ་ར་དམར་པོ་མཚལ་དང་བསྲེས་ལ་གཟའ་དར་དུས༔ བྲི་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བཀོད༔ དབུས་སུ་མངོན་རྟོགས་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བྲིས༔ དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ར་ཛ་ཡ་མ་མ་བྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བླ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ལ་སྟྭཾ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་འབྲུ་བཞི་ནི༔ ཧ་རི་ནི་ས་དཀར་གསེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ར་ཛ་ཡ་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ བདག་འཆང་བ
Chinese
以……之物封锁吧！违背誓言、破坏誓言的怀疑论者，吸取违抗命令者的心血吧！萨玛雅！嘉嘉嘉！这也是空行母的祈请文，遣除一切愚昧，此文也应根据需要而作。流浪女苏卡巴扎在嘎嘎达热写下，愿此善根， 令一切众生增长智慧和知识！吉祥！ 苏卡巴扎一 TI1395-190 TI1395-190 让让！愿法性空行母的秘密宝藏中，传承祈请文的略集安住！那摩贝玛嘎拉耶！以强烈的信仰说出此语：唉玛火！法身普 贤，报身金刚萨埵，化身莲花生、空行母措嘉玛，四种姓的十万空行母和，护持佛法的誓言者如海眷属们， 祈请您加持！愿内外秘密的障碍平息，寿命修法圆满，二利任运成就，获得无迁变的大手印地！ 这也是为了满足拉杰丹巴贝钦南嘉的心愿，由名为快乐者将错觉写成文字。吉祥！吉祥！ 嘉 TI1395-192 愿吉祥！ 愿吉祥！那摩贝玛嘎拉耶！向自明三身本尊顶礼！为了让自身卡钦措嘉，救护后世的众生，甚深伏藏法各种，化为奇妙幻化的符号，对于有缘分和有能力的人，交付印记、发愿、符号、灌顶进行转变，特别是空行母意之精华，意滴甚深之法类的，支分事业次第在此显现，有缘之子请享用吧！萨玛雅！第一，对魔障下令：吽啥！我乃觉性意义之神，不造作，于自生状态中圆满。二取迷乱的鬼魔们，提升至无缘法界中！吽吽乌匝达亚啪！ 921 号 。（杂）以四吽之咒击打。第二，观修护轮：吽！器情本来即是佛，能害所害名字亦无。执我迷乱的鬼魔们，于法界中设下界限。班杂ra Raksha Raksha 崩！第三，开启手印之门和手印：吽！本来基界法身，开启光明大手印之门。本尊与自显现二者无别，面见自面
English
May it be sealed with...! Slanderers who break vows and violate samaya, take the heart blood of those who disobey orders! Samaya! Gya, Gya, Gya! This is also a prayer to the Dakinis, dispelling all ignorance, and this should be done according to need. Sukhabajra, a wandering beggar woman, wrote this at Gaga Tare. May this virtue, Cause all beings to increase in wisdom and knowledge! Auspicious! Sukhabajra One TI1395-190 TI1395-190 Rang! May the condensed transmission prayer from the secret treasury of the Dharmata Dakinis reside! Namo Padmakaraye! With strong faith, speak these words: Emaho! Dharmakaya Samantabhadra, Sambhogakaya Vajrasattva, Nirmanakaya Padmasambhava, Dakini Tsochok Gyalmo, hundreds of thousands of Dakinis of the four lineages, and all the Dharma protectors and oath-bound ones, I pray to you, please bless me! May outer, inner, and secret obstacles be pacified, may the practice of longevity be perfected, may the two benefits be spontaneously accomplished, and may I attain the ground of the unmoving Mahamudra! This was written as an illusion in letters by one named Happiness to fulfill the wishes of Lhasey Dampa Palchen Namgyal. Auspicious! Auspicious! Cha TI1395-192 May it be auspicious! May it be auspicious! Namo Padmakaraye! I prostrate to the self-aware three kayas deity! For the sake of protecting future beings, the self, Kharchen Tsochok Gyalmo, various profound treasure teachings, Transformed into wondrous and illusory symbols, for those who are fortunate and capable, entrust the seal, aspiration, symbol, and empowerment to transform them. Especially the essence of the Dakinis' mind, the profound essence of the mind-drop teachings, the branch activities and procedures are shown here. Fortunate sons, please enjoy! Samaya! First, commanding the obstacles: Hum Hrih! I am the deity of the meaning of awareness, uncreated, perfect in the self-born state. All the ghosts and obstacles of dualistic illusion, elevate them to the unconditioned realm of Dharma! Hum Hum Utsataya Phat! 921 Number (Za) Strike with the mantra of four Hums. Second, visualize the protective wheel: Hum! The container and its contents are primordially enlightened, there is no name for harmers or harmed. All the ego-grasping ghosts and obstacles, set boundaries in the Dharmadhatu. Vajra Raksha Raksha Bhrum! Third, opening the door of symbols and the hand gesture of symbols: Hum! Originally the base realm is the Dharmakaya, open the door of the great clear light symbol. There is no difference between the deity and self-appearance, face to face with your own face.
Chinese
向您顶礼！班匝 札贝 效 啪 (བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，Vajra praveśāya phaṭ，金刚进入 啪，金刚进入成就)！ 纳摩 吼 (ན་མོ་ཧོ，Namo ho，敬礼 吼，敬礼)！ 第四，受持誓言是： 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，吽)！ 自生智慧菩提心，身和智慧功德圆满，幻化游舞之坛城尊，为取命命脉而修持。班匝 哲达 阿 (བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱཿ，Vajracitta āḥ，金刚心 阿，金刚心)！ 第五，降注大加持是： 吽 舍 (ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，hūṃ hrīḥ，种子字，吽 舍)！ 法身无生之自性中，任运游舞大乐圆满，慈悲之舞变 智慧萨ra匝 (ཛྙཱ་ན་ས་ར་ཛ，jñāna sara ja，智慧 萨ra匝，智慧精华生)，三身智慧空行之天众，祈请降临此处降注大加持，祈请灌顶加持成就者我，祈请赐予胜共之成就。嗡 班匝 嘉纳 达吉尼 诶 阿ra 咧 喷 喷 匝 匝 阿贝 效 阿 阿 (ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ，oṃ vajra jñāna ḍākinī e a ra li pheṃ pheṃ ja ja ā be śa ya ā ā，嗡 金刚 智慧 空行母 诶 阿 ra 咧 喷 喷 匝 匝 阿 贝 效 阿 阿，嗡 金刚 智慧 空行母 诶 阿 ra 咧 喷 喷 匝 匝 阿 进入 阿 阿)！如是念诵，所见所闻一切万有，皆为大乐智慧之游舞，观想成熟为金刚三身。之后进入事业正行，谁若精勤如正行修持，此生息灭违缘所愿成，来世空行迎请于前，无疑安住于吉祥山（དཔལ་རི，Palri，铜色吉祥山）。愿与具缘之子相遇，无缘者则不遇此法，以三慢为助伴，务必守护，萨玛雅 (ས་མ་ཡ，samaya，誓言，誓言)！深甚印！ 秘密印！付嘱印！古雅 (གུ་ཧྱ，guhya，秘密，秘密)！ 隐没于表征！阿提 (ཨྠི，athi，是这样，是这样)！此乃具种姓之明咒女尼玛 卓玛 (ཉི་མ་སྒྲོན་མ，Nyima Dronma) 以珍贵祖母绿和虹彩水晶药材等，长久以来再三殷勤劝请，思及空行之誓言，近乎无法推辞，由衮桑 德炯 旺姆 (ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ，Kunzan Dekyong Wangmo) 于色寺 (སེར་དགོན，Ser Gon) 寂静处闭关之地，于幻觉中书写成文字。善哉！吉祥！ 空行眷属次第之次第是： 首先，劝请之行为如下： 吽 贝 (ཧཱུྃ་བྷྱོཿ，hūṃ bhyoḥ，种子字 贝，吽 贝)！ 祈请起立空行众会之天尊，从法界中起立为色身，从眉间心髓处劝请，遣除地道之障碍，勿越时限，萨玛雅 (ས་མ་ཡ，samaya，誓言，誓言)！ 第二，断法是： 吽 贝 (ཧཱུྃ་བྷྱོཿ，hūṃ bhyoḥ，种子字 贝，吽 贝)！ 于三身导师之前，发誓立誓傲慢众，降临此处受用断法朵玛，任运成就四业之事业。第三，护法母守护是： 玛 贝 (མ་བྷྱོཿ，mā bhyoḥ，母亲 贝，母亲 贝)！ 金刚莲花颅鬘之，安住于教令和誓言之，守护藏地护法母雅玛之众，降临此处享用洗涤水朵玛，成办藏地安乐之事业。玛玛 舍 舍 (མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ，mama hriṃ hriṃ，母亲 舍 舍，母亲 舍 舍)！