Tibetan
བརྒྱངས་པས་སྒྲོན་མ་བཞིའི་འཆར་སྒོ་འཕེལ་བའི་གནད་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པས་རྩ་གཅུས་པ་དྲང་། ཉམས་པ་འཕེལ་ནས་རླུང་གནད ལས་སུ་རུང་བ་དང་། ལས་རླུང་རང་མལ་དུ་གཅུན་ནས་རིག་གདངས་བཅུད་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གནད་མངོན་དུ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས། གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་དེ། པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར འགྱུར། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྒོ་གནད་སྦྱང་བ་ནི ངག་གནད་སྨྲ་བཅད་བརྗོད་པ་སྤངས༔ ལས་རླུང་རང་སོར་འཕེན་པའི་གནད༔ གསུངས་པས་ན། ངག་གནད་སྨྲ་བ་མ་བཅད་ན་བརྗོད་པ་རླུང་གི་སྒོ་ངག་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣ་དྲངས་ནས་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པས་ངག་གནད་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བས་ན། ལས་རླུང་གི་འཕེལ་ཟད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངང་བརྟན་པ་དང་ཟིན་སླ་བས་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ངག་གནད་སུས་གཟིར་བ ངག་གི་སྐྱོན་ཟད་མྱ་ངན་འདས། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི སེམས་གནས་འཕྲོ་འདུའི་སྤྲོས་པ་གཅོད༔ སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་འོད་གསལ་མངོན༔ ཞེས་གསུངས པས། དེ་ལ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་སེམས་ཡིན་པས་ན་དེ་ཀ་མ་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ། གང་ཤར་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་འབད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་མ་བཅོས་རྣལ་ སྐར མར་བཞག་པས་ན་སེམས་དང་རིག་པའི་ལ་ཤན་འབྱེད་པ་དང་། འོད་གསལ་ནང་གི་སྒྲོན་མ་མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བས སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དེ་ལ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་བཞི་ལས དང་པོ་ནི། སྒོ་གནད་མིག་ཟིམ་ལྟ་སྟངས་གཅུན༔ གསུངས་པས་ན། དབྱིངས་སྣང་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ལྟ་བུ་དེ་ཀ་དབང་པོའི་དྭངས་མིག་འདི་ཡིན་པས་ན་དེ་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་དགོས་པས། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཆོས་ཉིད མངའ་བས། གཟིགས་སྟངས་ཀྱང་གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་བལྟ་བར་བྱེད་པ་ལ། མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་ཅུང་ཟད་ལྡོག་ནས་ཟིམ་བུར་བལྟ་བ་དང་ལུས་གནད་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལ་བསླབ། ཡང་ལོངས་སྐུ་ལ་ཀུན་མཁྱེན ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱང་འཕྲེད་དང་ཟུར་ལ་ཟིམ་བུས་བལྟ་ཞིང་། བཞུགས་སྟངས་ཀྱང་གླང་ཆེན་འགྲིལ་སྟབས་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཀུན 89 གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤྱན་མངའ་བས། གཟིགས་སྟངས་ཀྱང་མིག་འབྲས་སྣ་རྩེའི་ཐད་ནས་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཐུར་དུ་ཕབ་པ་ལྟ་བུས་མིག་ཟིམ་བུར་ལྟ་ཞིང་། བལྟ་ཕྱོགས ཀྱང་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བ་གཅེས་སོ། །དེས་སྒོ་གནད་སྦྱོང་བའི་ཚད་དུ་ཕེབས་ནས་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་བལྟས་ཀྱང་ལྟ་ཚུགས་ཤིང་དབྱིངས་སྣང་འཆར་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པའོ། གཉིས་པར། ཡུལ་གནད་ཁམས་དང་དབང་པོར་སྦྱར༔ སུརྻ་ཙནྡྲ་མན་ཤེལ་དང་༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཨ་ལོ་ཀེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་ལ ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ་ཡིན་པས་ན་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་དང་། གཟིགས་སྟངས་ཀྱང་གྱེན་ལ་གཙུག་ཏོར་ལ་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉི་མ་ལ་ཁྲུ་གང་མ་རེག་པའི་སར་བལྟ་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བ་ཡིནཔས་ན་དེ་ཀར་གཟིགས་སྟངས་དང་། བཞུགས་སྟངས་གཅུན་ནས་ཟླ་བའི་བཞིན་ལ་བལྟ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་ཡུལ་གྱི་རྟེན་མན་ཤེལ་ཞེས་འོད་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་དང་ཟླུམ་སྐོར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཤེལ་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་དེ། ཉི་མའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་གསུམ་ལ་ཡུན་བསྲིང་ཞིང་ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་བཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་ སྐར འ༔ བལྟས་པ། དེ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་བལྟས་ན་ཆོག་པར་གསུངས། ལྟ་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རང་རང་སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྲག་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་ཁམས་དབང་དར་ལ་བབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བར་ཤུགས་ཆེར་བལྟ་བ་དང་། གྲང་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་ཁམས་དབང་རྩལ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མར་བལྟ་བ་སོགས་རང་རང་གི་ཁམས་དང་བསྟུན་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཉིན་མོ་གསལ་ལམ་ཆེ་ཆུང་རན་པ་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བ་དང་། མཚན་མོ་ཨ་ལོ་ཀེ་ལ་དང་པོ་རྒྱང་ཐུང་ངུ་ནས་བལྟ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་མངོན་དུ་འཆར་བའི་ཚེ་ན་མར་མེ་རྒྱང་རིང་དུ་བཏང་ནས་བལྟ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གསལ་ལམ་ཡང་སྦྲ་ཁང་གང་རུང་ལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་མཚོན་པ་དང་། ཡང་ན་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་ཆོས་འབྱུང་མཁའ་གསང་གི་དབྱིབས་དང་། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུ་གྱེན་དུ་སོར་ལྔ སྣང་བཞིའི་འཕེལ་ཚད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐད་སོར བཞི་སྟེ། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་བྱ་བ་དང་། གསལ་ལམ་ནས་ཕྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དབྱིངས་སྣང་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བའི་གནད་དོ། །གསུམ་པ་རླུང་གནད་བཤད་པ་ནི། རླུང་གནད་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ༔ དལ་བུས་ཁསྣ་གཉིས་ནས་བཏང་༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ཐེག་པ་འདིར་རང་ལམ་གྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་བཤད་དགོས་པ་ནི་འདི་ཨ་ཏིའི་ཨ་ནུ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མར་རླུང་གནད་དལ་བར་བསླབ་ཅིང་མཆུ་སོ་གཉིས་ཅུང་ཟད་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ཏེ། རྩ་རླུང་ལྟ་བུའི་རླུང་བྱེད་ཅིང་མ་ཡིན་པར་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དལ་བུས་ཆ་སྙོམས་སུ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་རླུང་གི་འཕེལ་ཁ་ཟད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རིམ་བཞིན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་གློ་བ་དང་འབྲེལ་བར་རྩ་གྲོ་སོག་གི་སྦུག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནས་རླུང་གི་འབྱིན་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་བྱས་སྣ་དང་ལྕེ་ཡི་དབང་རྩ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རྩའི་ཡན་ལག་ཏུ་འབྲེལ་བ་དང་། དབང་རྩ་གཉིས་ནས་ཡང་དག་རྒྱུ་དང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་རགས་པ་མཆེད་པའི་སྒོ་ཁ་དང་། ཕྲ་བ་ལྐོག་འགྱུ་རུ་ཡོད སྐར པའི་སྒོ་སྣ་བུག་གཉིས་ཡིན་པར་འདོད་པས་ན རླུང་གནད་ཀྱང་དལ་བུར་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་ཆ་སྙོམས་སུ་བསླབ་དགོས་པ་ཡང་དེའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། རྩ་རླུང་པ་ལྟ་བུར་དྲག་རླུང་དང་། རང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའི་རླུང་རང་གར་ཤོར་བ་གཉིས་མ་ཡིན་པར་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་རླུང ཆ་སྙོམས་ལ་བསླབ་པར་བརྩོན་ནས་ལས་རླུང་རང་སོར་འཕེན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ལས་རླུང་གི་འཕེལ་ཁ་མ་ཟད་ན་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་གི་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡི
Chinese
通过伸展，四盏灯的显现之门得以增长，这是有要点的。像这样修习三种身体的坐姿，能够使扭曲的脉络正直。通过增长体验，风的要点变得可以运用。将业风约束在自身的位置，智慧光芒精华之灯的要点得以显现。如是说：法身的坐姿如狮子，远离一切错乱的恐惧，将以金刚之眼得以看见。报身圆满的坐姿，依赖于大象的卧姿，享用法性之义，将以莲花之眼得以看见。化身的坐姿是，依赖于仙人的蹲姿，法身之显现自生化现，将以法之眼得以看见。如是说。第二，修习语之门要点是，语之要点，断语，舍弃言说。是使业风返回自身位置的要点。如是说，如果语之要点不断语，那么言说是风之门语，依赖于此，会引生种种分别念，成为说各种错乱之语的基础，因此要努力断语。通过业风的增减，智慧之风变得稳定且易于把握，因此有必要使体验和显现得以增长。因此，如是说：如是，谁能掌握语之要点，语之过失尽除，超越痛苦。如是说。第三，心之要点是，心安住，断除散乱的戏论，心识分离，光明显现。如是说。对此，散乱的念头集合之门是心，因此，不对其进行改造，而是保持其自然状态。对任何显现都不作任何执着，不作任何努力和戏论，保持其不造作的本然状态，这样就能区分心和识，光明之内的灯得以显现，三身平等性之界，如其本然，达到圆满的程度，这是有必要的。如是说：如是，掌握心之要点，三身智慧显现为空性。如是说。第二层意思，依赖于三个要点，使三种证悟自然而然地到来，对此，从门、境、风、识四者来说，第一是，门之要点，眼睛微闭，约束观看方式。如是说，显现空性之门，就像是感官的清澈之眼，因此，要依赖于三种观看方式来进行修习。
English
By stretching, the door of manifestation of the four lamps increases, which is essential. Practicing the three body postures in this way straightens the twisted channels. By increasing experience, the key points of the wind become workable. By restraining the karma wind in its own place, the key point of the essence lamp of wisdom radiance is revealed. As it is said: The posture of the Dharmakaya is like a lion, free from all the fears of delusion, and will be seen with the vajra eye. The posture of the Sambhogakaya, relying on the reclining of an elephant, enjoys the meaning of Dharmata, and will be seen with the lotus eye. The posture of the Nirmanakaya is, relying on the squatting posture of a hermit, the manifestation of the Dharmakaya is self-emanated, and will be seen with the Dharma eye. So it is said. Second, the practice of the key point of the speech door is: the key point of speech, cutting off speech, abandoning expression. It is the key point of returning the karma wind to its own place. As it is said, if the key point of speech is not cut off, then speech is the wind door speech, relying on this, it will lead to various discriminations and become the basis for speaking various confused words, so one should strive to cut off speech. Through the increase and decrease of the karma wind, the wisdom wind becomes stable and easy to grasp, so it is necessary to increase experience and manifestation. Therefore, as it is said: Thus, whoever grasps the key point of speech, the faults of speech are eliminated, and suffering is transcended. So it is said. Third, the key point of mind is: mind abides, cutting off the elaboration of distraction, mind and consciousness are separated, and luminosity manifests. So it is said. Regarding this, the door of the collection of scattered thoughts is the mind, therefore, without modifying it, but keeping it in its natural state. Without any attachment to whatever appears, without any effort and elaboration, keeping it in its unadulterated natural state, in this way, mind and consciousness can be distinguished, the lamp within luminosity manifests, and the realm of the equality of the three bodies, as it is, reaches the level of perfection, which is necessary. As it is said: Thus, grasping the key point of mind, the wisdom of the three bodies manifests as emptiness. So it is said. The second meaning, relying on the three key points, to make the three enlightenments come naturally, regarding this, from the four of door, object, wind, and consciousness, the first is, the key point of the door, eyes slightly closed, restraining the way of looking. As it is said, the door of manifesting emptiness, like the clear eye of the senses, therefore, one must practice relying on the three ways of looking.
Chinese
因此，首先法身具有遍及一切的智慧之眼，因此观看的方式也要向上翻转来看，眼睛稍微向上翻转，眯着眼睛看，身体姿势也要学习法身的坐姿。 此外，报身具有全知智慧之眼，因此观看的方式也要横向和斜向眯着眼睛看，坐姿也要学习大象滚动般的姿势。 此外，化身具有遍观智慧的智慧之眼，因此观看的方式也要像眼睛从鼻尖的方向向下移动四指的距离一样，眯着眼睛看，观看的方向也要早上看西边，下午看东边，这非常重要。 这样就达到了修习窍诀的程度，无论看什么地方，都能保持观看的姿势，并且能显现出法界景象，这就是目的。 第二，将处所的要点与脉、气和明点结合起来。 “苏日亚赞扎曼协当，昆拉涅巴阿洛给”，意思是说，在阐述观修处所的要点时，法身的所依是太阳，因此坐姿是狮子坐姿，观看的方式也是向上看头顶的方式，看着距离太阳一箭远的地方；报身的所依是月亮，因此要那样观看，坐姿也要收敛，看着月亮的脸；化身的所依是处所的所依，叫做曼协，指的是具有五种光芒向上直立和圆形自然存在的无垢水晶。 延长观看它与太阳相遇的时间，特别是初学者，要计算观看太阳的次数。 星。 观看。 同样，观看月亮时，也可以采用身体预备阶段的平等坐姿。 观看非常重要。 此外，根据各自脉、气和明点的不同，气血旺盛、脉、气和明点发达的人，要强烈地观看月亮；寒气旺盛、脉、气和明点衰竭的人，要观看太阳等等，根据各自的脉、气和明点来调整是关键。 对一切都平等，白天看到清晰或大小适中的晴朗天空，晚上先从近处观看阿洛给，当法界景象显现时，将酥油灯放到远处观看。
English
Therefore, first, the Dharmakaya possesses the all-pervading wisdom eye, so the way of looking should also be reversed upwards to look. The eyes should be slightly turned upwards, looking with a squint, and the body posture should also learn the sitting posture of the Dharmakaya. Furthermore, the Sambhogakaya possesses the all-knowing wisdom eye, so the way of looking should also be sideways and diagonally with a squint. The sitting posture should also learn the posture of an elephant rolling. Furthermore, the Nirmanakaya possesses the wisdom eye of all-seeing wisdom, so the way of looking should also be like the eyes moving downwards from the tip of the nose by about four finger-widths, looking with a squint. The direction of looking should also be to the west in the morning and to the east in the afternoon, which is very important. This reaches the level of practicing the key points, and no matter where you look, you can maintain the posture of looking, and the appearance of the Dharmadhatu will appear, which is the purpose. Second, combine the key points of the place with the channels, energies, and essences. "Surya Chandra Manshel dang, Kun la nyompa Alo ke," which means that when explaining the key points of the place of meditation, the support of the Dharmakaya is the sun, so the sitting posture is the lion's sitting posture, and the way of looking is also to look upwards at the crown of the head, looking at a place one arrow-length away from the sun; the support of the Sambhogakaya is the moon, so you should look that way, and the sitting posture should also be restrained, looking at the face of the moon; the support of the Nirmanakaya is the support of the place, called Manshel, which refers to the flawless crystal that naturally has five lights standing upright and round. Extend the time of watching it meet the sun, especially for beginners, calculate the number of times you watch the sun. Star. Watch. Similarly, when watching the moon, you can also use the equal sitting posture of the body's preliminary stage. Watching is very important. In addition, according to the differences in each person's channels, energies, and essences, those with strong blood pressure and developed channels, energies, and essences should strongly watch the moon; those with strong coldness and exhausted channels, energies, and essences should watch the sun, etc. Adjusting according to each person's channels, energies, and essences is the key. Being equal to everything means seeing a clear or moderately sized clear sky during the day, and watching Alo ke from a short distance at night. When the appearance of the Dharmadhatu appears, put the butter lamp far away and watch.