Tibetan
ལ༔ བློ་འདས་འོད་34༡གསལ་གཉུག་མ་རང་བབས་ངང་༔ རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བ་རང་བཞིན་དགོངས་པའི་ཀློང་༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ༔ གང་ཡང་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན་ཤར་འབད་རྩོལ་བྲལ༔ ཡེ་ ནས་རང་གྲོལ་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ སྤང་བླང་མེད་པར་གདོད་མའི་གཞི་ལ་གྲོལ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོངས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀ་དག་རིག་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་གྲོལ་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་གདིང་གཞི་ཐོབ༔ ཡར་གྱི་གདིང་། མར་གྱི་གདིང་། རང་རིག་ལས་གཞན་ཀུན་བཟང་ལོགས་ན་མེད༔ ཡོངས་གྲོལ་དྲན་འཛིན་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས༔ དབྱིངས་ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ། ནང་དབྱིངས་རང་སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ། དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་འོད་གསལ། གསང་དབྱིངས་རིག་པ་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་སྐུའི་སྟོང་པ། སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། གསུམ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ལྟ་བ་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་བཅོས་བསྒྱུར་ལྟ་བའི་འཕྲང་༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་གཉུག མའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཨ་འཐས་གཟུང་འཛིན་དྲན་པ་སྒོམ་གྱི་སྒྲོག༔ སྤྱོད་པ་བྱ་རྩོལ་བླང་དོར་ཡེ་ནས་འདས༔ རེ་དོག་གཉིས་འཛིན་སྤང་བླང་སྤྱོད་པའི་བགེགས༔ སྐྱོན་མ་རིག་སྒྲིབ་པའི །༈༽ སྐྱོན་བག་ཆགས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན གསུམ་བྲལ་བ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལྟར གང་ཤར་རང་གྲོལ་གང་ཡིན་ཡིན་དུ་ཆུག༔ སྣང་བ་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ གསལ་སྟོང་འགགས་མེད་ཀ་དག་རིག་པར་རྫོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང ལས་མི་གཡོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ལྟ་བ་གཏད་མེད་བློ་འདས་ཡངས་པ་ཆེ༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ སྒོམ་པ་རང་བྱུང་རང་གསལ་འོད་གསལ་ཀློང་༔ མ་བཅོས་རང་བབས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྲོལ༔ སྤྱོད་པ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤང་བླང་བྲལ༔ སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ༔ རི་བོ་བཞིན་དུ་འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད༔ རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་དྭངས་གསལ་རྙོག་དང་བྲལ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ ཉི་འོད་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འབར༔ བློ་འདས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད༔ འབད་རྩོལ་ཞེན་འཛིན་བྲལ་བ་གདོད་མའི་ངང་༔ ཀུན་བཟང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཐབས་གྲོགས་མཆོག་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་དངོས་སྣང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འགྲོ་འདུལ་གསང་སྔགས་གླིང་པའི་བཀའ་བཙན་སྤྱི་བོར་སོན་པ་དང་༔ དགེ་བཙུན་དམ་པ་ཆོས་གསལ་གྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོ་མི་ལྡོག་ཙམ་དུ་མདོ་མེད་འཆོལ་མོ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་དག་པར་ཕབས་པའོ།། དགེའོ།། །། མ་བཅོས་བཞི་ལྡན་ནི དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པས་གསལ་ལེ༔ རྟོག་ཚོགས་ཤར་ཆ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་ཡེ ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སང་ངེ༔ དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་ཤར་ཆ་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རིག་གདངས་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པས་ཝལ་ལེ་བ༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཧྲིག་གེ་བའོ༔ སྦ་བསྡུ་དག་སྦྱོར་གྱི་དགོས་པ་ནི༔ གཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦ་བས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ལུས་འོད་སྐུར་གྲོལ་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་སྨིན༔ ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བས་ངག་གི་འཛིན་པ་དག༔ རླུང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་འཕོས༔ 8 གྲྭར །དེ༔ ངག་ལོངས་སྐུརགྲོལ༔ འབྱུང་ཁམས་དག་སྦྱོར་གྱི་རླུང་སེམས་དྷུ་ཏིར་བསྡུས༔ རྟོགས་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་རུ་དག༔ འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དགོས་པ ཡོད་དོ༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ། 丑Ξ 24༡ M7ME TI1395-105 TI1395-106 ༡ 奐 ད འ༔ ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཐོད་རྒལ་འཇའ་ལུས་མངོན་འགྲུབ་ཀྱི་པྲ་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དགེའོ།། 3༔ ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འདུས་དཔལ། འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མི་མོའི་གཟུགས་སུ་བཞེངས། །གང་འདུལ་ཐབས ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་ལྕམ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་དཔལ །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་རིག་པ་འཛིན །སྐྱབས་ཀུན་ཡོངས་འདུས་འདྲེན་སྟོན
Chinese
ཧོཿ 超越心智的明光，本初自然安住。 离于勤作修持，自性意之虚空。 觉悟自解脱，智慧大游戏。 任何法身之庄严，自然显现离勤作。 本初即自解脱，胜过烦恼之战场。 无有取舍，于原始之基解脱。 自生觉性，本净法身。 智慧游戏无碍，圆满报身。 普照自明，大悲化身。 无别自性身，于基圆满。 原始佛陀之意，甚为稀有。 显有轮回涅槃，本净觉性之界。 原始解脱，获得离于取舍之稳固基础。 向上之稳固基础，向下之稳固基础。 除自明之外，无有他处普贤王如来。 完全解脱，超越忆念心之境。 外境，外虚空之界空性。显现心识二元对立之光明。内境，自心光明空性。境智双运之光明。秘密境，觉性不变法身之空性。三身平等性之光明。三者无别之果，于基圆满。 见地，本初空性，离戏论，离偏袒。以空性增益，改造转变见地之险道。修持，光明本 来之自性。不执着，能取所取，忆念修持之牢笼。行持，行为勤作，取舍本初已超越。希冀恐惧二执，取舍行持之障碍。过患，无明遮蔽之 （༈）过患，习气轮回之过患，一切分别错谬之过患。三者分离，无垢虚空，具备三种解脱，如是而观。任何显现皆自解脱，任何显现皆安住于本然。显现本初空性，离戏论，任运成就。显有世间器情，法性智慧之庄严。明空无碍，于本净觉性中圆满。法界自性之 中，不动摇，大幻化。三身果位，二无别大解脱。见地，无所依，超心智，广大。显现心识二元对立，于法界虚空中解脱。修持，自生自明光明之虚空。无有造作，自然安住于本初状态中解脱。行持，任何显现皆自解脱，离于取舍。如蛇结一般，自性自然解脱。 如山王一般，无有变动。 如大海一般，清澈明净，远离浑浊。 如虚空一般，周遍轮回涅槃。 如日光一般，智慧自明炽燃。 超越心智
English
ཧོཿ The clear light beyond mind, the primordial naturally abides. Free from effort and practice, the expanse of the nature of intention. Cognitive aggregates self-liberate, the great play of wisdom. Whatever arises as the adornment of the Dharmakaya, effortlessly appears. From the beginning, self-liberated, victorious over the battlefield of afflictions. Without acceptance or rejection, liberated in the primordial ground. Self-arisen awareness, the primordially pure Dharmakaya. The play of wisdom is unceasing, the perfect Sambhogakaya. All-pervading, self-illuminating, the compassionate Nirmanakaya. Inseparable Svabhavikakaya, perfected in the ground. The intention of the primordial Buddha is wondrous. Appearance and existence, samsara and nirvana, the expanse of primordially pure awareness. Primordially liberated, attaining the stable ground free from acceptance and rejection. The stable ground above, the stable ground below. Other than self-awareness, there is no Samantabhadra elsewhere. Completely liberated, transcending the realm of memory and mind. The outer realm, the emptiness of outer space. The clear light of non-duality of appearance and mind. The inner realm, the clear light emptiness of one's own mind. The clear light of the union of realm and wisdom. The secret realm, the unchanging awareness, the emptiness of the Dharmakaya. The clear light of the equality of the three bodies. The fruit of the three inseparable, perfected in the ground. The view, primordially empty, free from elaboration, free from partiality. Increasing with emptiness, transforming the perilous path of view. Meditation, the original nature of clear light. Without attachment, grasping and clinging, the prison of mindfulness meditation. Conduct, actions and efforts, acceptance and rejection, primordially transcended. Hope and fear, dualistic clinging, the obstacles of acceptance and rejection in conduct. Faults, the obscurations of ignorance. （༈）Faults, the faults of habitual tendencies and samsara, all faults of conceptual delusion. Separated from the three, immaculate space, possessing three liberations, thus to view. Whatever arises self-liberates, let whatever arises be as it is. Appearance is primordially empty, free from elaboration, spontaneously accomplished. Appearance and existence, container and contents, the adornment of the nature of reality and wisdom. Clear and empty, unobstructed, perfected in primordially pure awareness. In the nature of Dharmadhatu, unmoving, great miracle. The fruit of the three bodies, the great liberation of non-duality. The view, without reliance, beyond mind, vast. Appearance and mind, non-dual, liberated in the expanse of Dharmadhatu. Meditation, self-arisen, self-illuminating, the expanse of clear light. Unfabricated, naturally abiding, liberated in the primordial state. Conduct, whatever arises self-liberates, free from acceptance and rejection. Like a snake's knot, naturally and spontaneously liberated. Like a mountain, without movement or change. Like an ocean, clear and pure, free from turbidity. Like space, pervading samsara and nirvana. Like sunlight, wisdom self-illuminating and blazing. Beyond mind
Chinese
光明大圆满道，诸佛心之精要无上，远离勤作执着原始之性，愿成普贤童子瓶身佛。 萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！此乃甚深伏藏海之助伴，殊胜邬金真实现象伏藏大师仁波切莲花生降魔密咒洲之教敕，顶戴于头顶，及善比丘具戒法明亦屡屡劝请，几至不可逆转，由无有经续散漫之昆桑德炯旺姆清净降下。 善哉！未经改造之四具为，于法界与明点之界中，觉性无动摇而住故，明朗朗；一切分别念生起之分，皆未离大智慧之自力，智慧与法性故，澄明明；法界与明点生起之分，一切无有破立，觉性光芒于法界与明点之性中，浩瀚无垠故，瓦拉拉； 觉性三身无有聚散，具足内明童子瓶身之特征，身与智慧大明点现前故，赫然然。隐藏、收摄、清净之必要为： 于光明中隐藏睡眠，故身体之执着解脱；身解脱为光身，成熟为化身；于瓶中收摄所知，故语言之执着清净；气脉音声转移为智慧； 8 处。彼。语解脱为报身。五大清净之气心收摄于中脉。分别念清净为法身。有光明现前之必要。 安乐金刚。 丑Ξ 241 M7ME TI1395-105 TI1395-106 1 奂 ད 啊！名为法性空行母秘密藏之妥噶虹身现前成就之引导，普贤合修光明心髓。善哉！ 3！那摩古汝瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。祈祷文： 诸佛如来及诸佛子，身语意德业功德圆满。 利益众生之怙主邬金法王，莲花颅鬘足下恭敬礼。金刚亥母示现女身相，以何调伏之方便摄受众生。三处空行之主母措嘉玛，恒常顶礼莲花生佛之明妃。诸佛之智悲力三者合一之功德，以智慧幻化之舞转变之持明，一切皈依之总集引导
English
The path of clear light Dzogchen, the supreme essence of the hearts of all Buddhas, free from effort and clinging, in the original state, may I awaken as Kunsang Zhonu Bumpa Ku. Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! This is the supreme companion of the profound treasure ocean, the command of Orgyen's actual appearance, the great treasure master Rinpoche Pema Drodul Sangngak Lingpa, placed on the crown of the head, and the virtuous and pure Dharma Clarity also repeatedly urged, almost irreversibly, purely descended by the non-scriptural, unrestrained Kunsang Dekyong Wangmo. May it be virtuous! The four unadulterated ones are: In the space of the sphere and the bindu, awareness remains unwavering, hence it is clear; all arising aspects of conceptual thoughts do not transcend the self-power of great wisdom, wisdom and Dharmata, hence it is clear; all arising aspects of the sphere and the bindu are without affirmation or negation, the radiance of awareness pervades the nature of the sphere and the bindu, hence it is vast; Awareness, the three bodies inseparable, possesses the characteristics of the inner clear youthful vase body, hence the great bindu of body and wisdom manifests, hence it is radiant. The necessity of concealing, gathering, and purifying is: Concealing sleep in clear light reverses attachment to the body; the body dissolves into a light body, maturing into a Nirmanakaya; gathering knowledge into the vase purifies attachment to speech; the sound of prana transforms into wisdom; 8 Place. That. Speech dissolves into Sambhogakaya. The wind-mind of the purification of the elements is gathered into the central channel. Conceptual thoughts are purified into Dharmakaya. There is a need for the manifestation of clear light. Blissful Vajra. 丑Ξ 241 M7ME TI1395-105 TI1395-106 1 奂 ད Ah! A guide to the direct realization of the rainbow body of Tögal, the secret treasury of Dharmata Dakinis, called the Heart Essence of Clear Light, the Union of Buddhas. May it be virtuous! 3! Namo Guruve (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Prayer: To all the Sugata Buddhas and Bodhisattvas, the glory of the complete collection of body, speech, mind, qualities, and activities. To the protector of beings, Orgyen Dharma King, I respectfully bow at the feet of Pema Thötreng. Vajravarahi manifests in the form of a woman, taking hold of beings with whatever means of taming. The chief queen of the Dakinis of the three places, Tsogyal Ma, I always bow to the consort of Buddha Padmasambhava. The glory of the unity of the wisdom, compassion, and power of all Buddhas, the Vidyadhara who transforms the dance of wisdom illusion, the guide who is the complete collection of all refuges.