Tibetan
འ་བཞིས་ཉེར་དྲངས་སྟོང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཚིག་གི་དབང་། །སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་རྫོགས་ཐོབ །སྐུ་བཞི མངོན་གྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བརྙེས། །དེ་ལྟར་བསྐུར་ཐོབ་བྲལ་བ་དོན་གྱི་དབང་། །ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ་ང་ཡིས་བསྐུར། །དེ་དོན་གོ་བར་མཛོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ །སྒྱུ་མའི་བུ་མོ་ཞལ་རྫུན་མཁན །སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སྐབས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཐབས་གྲོགས་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་ཕྱིར་དུ ། ཤེས་རབ་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་ཕུལ། །སྣོད་མིན་བུ་ལ་གསང་རྒྱ་མཛོད། །དགེའོ། །ཀ་དག་རིག་པ་ཟང་ཐལ། །བཅོས་བསྒྱུར་འཛིན་པས་མ་བཅིངས། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་དུ། །རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས །བློ་འདས་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པ །མ་བཅོས་གཉུག་མར་སྐྱོང་མཛོད། །ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་ཡོང་། །སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པའོ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་པའི་མཚར་གླུ་བཞུགས་སོ། རང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་རྡོ་ཡུལ་ཉི་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་གནས་སྐབས་གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་སྣང་ལ་ཤར་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཅི་རིགས་པ་བསྟན་ཚེ། བདག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལྷ་ལ་མོས་གུས་གྱིས་དང་ལམ་སྟོན་བདག་གིས་བྱེད་སྨྲས་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན་འདིར་འདུག ༄༅། །པས་ཅི་བྱེད། དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་བཟང་ཟེར། ང་དབེན་རི་ལ་ཡོད་སྨྲས་པས། ན་རེ། ཁྱོད་དབེན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཡོད། མོས་གུས་སྐྱེས་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣ་ཁ་ཇི་འདྲ་ཡོད། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གསུང་དུ་གསོལ་ཟེར་བ་སྣང་ཚེ། སྣང་བ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དབེན་རི་ལ། །འཁོར་འདས་རྒྱན་ཤར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས །རེ་དོགས་འཛིན་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་བསྐྱངས །འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཡི་རང་ཞལ་མཇལ། སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཡོད། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་གྱི་དབེན་རི་ལ། །ཞེན་བྲལ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་གནས་ལུགས་བསྐྱངས། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་གྱི་རང་ཞལ་མཇལ། །ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཡོད། །རྟོག་བྲལ་རང་བྱུང་གི་དབེན་རི་ལ། །རྐྱེན་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས། །རེ་དོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྐྱངས །རང་བཞིན་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཇལ །རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཡོད། །རེ་དོགས་འཛིན་བྲལ་གྱི་དབེན་རི་ལ། །ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས །སྐུ་གསུམ་ངང་རྫོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྐྱངས །རྩོལ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡི རང་ཞལ་མཇལ། །འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་གདམ་པ་ཡོད། །སྤང་ཐོབ་བྲལ་བ་ཡི་གདིང་བཞི་ཐོབ །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དང་དབྱེར་མེད་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབེན་རི་ལ་བསྙེགས་ཚུལ ཡིན། །ཧེ་ཧེ རི་ལ་ཉལ་བ་དབེན་རི་མིན། །རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་རི་ལ་ཉལ །སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་རྩར་ཐོན་ཀྱང་།སྐྱབས་དང་རེ་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་དོན་བསམ་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན །དགོས་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བས །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མ་བླངས་ན། །དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པས། །སེམས་མོས་གུས བླ་མ་སྐུ་བཞུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མོས་གུས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་མ་བསྒྲུབ་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་མི་གྲོལ་བས། །སེམས་མོས་གུས་བླ་མ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས །གདམས་ངག་གི་བདུད་རྩི་སྩོལ་བའི་དུས། །རྩེ་གཅིག་གི་མོས་གུས་མ་སྐྱེས་ན །རང་འདྲའི་བློ་རྒོད་དེ་འདུལ་དཀའ་བས། །སེམས་མོས་གུས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གསང་མཛོད་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒོ་ ༄༅། །བསྩལ། །མོས་གུས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་མ་བསྐུལ་ན། །ཕ་ཕོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སེམས་མོས་གུས་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་མཉེས་གསུམ་མ་བསྒྲུབ་ན། །བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་སྙིང་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སེམས་མོས་གུས། བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས །མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ མངའ། །ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་རིང་ཡོད་མ་ཡིན །མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན། །འདྲེན་སྟོབས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་དཀའ །སེམས་མོས་གུས་རང་མཐོང་གི་ང་རྒྱལ་སྐྱར་ལ་ཐོངས །མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མར་གསོལ་བ་ཐོབ །ཆགས་སྡང་གི་ཞེ་སྡང་སྐྱུར་ལ་ཐོངས །མོས་གུས་འགྲན་སེམས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་སྐྱུར་ལ་ཐོངས །མོས་གུས་འདོད་སེམས་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་སྐྱུར་ལ་ཐོངས། །མོས་གུས་ཉོན་མོངས་པའི་ལོག་ལྟ་སྐྱར: མོས་གུས་ངའི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་དངོས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ མཆོག །འདྲེན་མཆོག་བི་མ་རསྨི་ལ །དུས་ཀུན་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་བཏབ། །དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཕོས །གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ ད རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པར །ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཆུབ །རྩལ་སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར། །གཉིས་འཛིན་གྱི་རེ་དོགས་རྫུན་ཕུག་ཟད། །ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་དུ་ཤར །སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ང་མི་འཇིགས། །ང་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད། །ཕྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རེ་དོགས་ཡུལ་མེད་ཆེན་པོར་གཅོད །ནང་བདག་འཛིན་ཞེན་པའི་རྩ་བ་འདི། །ཞེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཀློང་དུ གཅོད། །ལུས་སེམས་སྡུད་པའི་ཀུན་གཞི་འདི །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རལ་གྲིས་བཅད། །གསང་བ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་འདི། །ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཅད། །ཞི་བྱེད་ཟབ་མོའི་དགོངས་ཀློང་དུ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཉིས་མེད་གཅོད །ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་པའི་རྩ་བ་འདི །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་ཀློང་དུ །རྩ་བྲལ་དགོངས་པ་ཀློང་ཆེན གཞི་རུ་གྲོལ། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཕཊཿཀྱིས་གཅོད། །ཕ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་གཅོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཊ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས ༄༅། །མེད་གཞི་ལ་རྫོགས །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུར་གྲོལ །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང བསྐོར་བབྱས་བཞིན་རང་གནས་སུ་བཞུད་དོ།། ཞེས་པའང་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་རྩལ་སྣང་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྲིས་པའོ།། དགེའོ།། །། ད་孚 2༣ TI1395-499 TI1395-500 ༄༅། །ཤེས་རབ་དབང་མོས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྨྲས་པ །གཞན་སྐྱོན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་མ། །རང་སྐྱོན་དུག་གི་མེ་ཏོག་བཞད་ལ་ལྟོས། །བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །གང་སྣང་རང་གྲོལ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོར་རྟོགས། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟག་སྐྱོན་དུ་མཐོང་། །མཚམས་མེད་ལས་ངན་བསགས་པ་ཨ་ཐང་ཆད། ། གསལ་སྟོང་ངོ་བོ་ལྷ་རུ་མ་ཤེས་ཤིང་། །ལྷ་གཞན་རང་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཨ་ཐང་ཆད། །སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་མ་ལྡན་ན། །རྣམ་རྟོག་གྲངས་སུ་འདེབས་པ་ཨ་ཐང་ཆད། །དྲན་རྟོག་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་ན །མཆོག་འཛིན་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ཨ་ཐང་ཆད། །རང་སྐྱོན་རི་བོ་ཙམ་ཞིག་བགཉལ་བྱས། །གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཅོས་པ་ཨ་ཐང་ཆད། །མ་རིག་མུན་པའི་ཁྲོད་ན་ཁྱེད་རེ་སྡུག །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བླ་བཙོང་ཐང་རེ་ཆད། །དེ་དོན་སོམས་ལ་སེམས་ལ་དམ་བཅའ་ཟུངས། །ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་སྐྱུར་ལ་ཐོངས། །དེ་སྐད་དུག་ལྔ་མེ་འབར་མདོར་ཞིག་དང་། །སུ་ཁའི་མིང་ལ་ཤེས
Chinese
啊字引导证悟空性四智， 具足智慧解脱三者词之灌顶。 获得离戏无变大乐之圆满灌顶， 四身 现前任运成就持明果位。 如是授与获得离缚义之灌顶。 普贤德守母我所授与。 汝等种姓之子谛听此义。 幻化之女口说妄语者， 幻化显现迷乱之时， 从如幻之禅定中， 授予幻化网之四种灌顶。 为成办方便友伴之意愿故， 智慧德守母所献。 对非法器之子严守秘密。 吉祥！ 本来清净觉性朗然。 不为矫饰执着所束缚。 于明空无执之状态中， 觉性自生智慧。 离思解脱之见。 无勤本然中守护。 法身之恒常稳固必将证得。 苏卡悉地所书。 瑜伽士们所唱之妙歌。 于自身二十九岁时，在石地太阳谷之寂静处，于上师尊前，暂时无形之鬼神显现种种神通变化之时。我语：汝等当对上师本尊生起敬信，我将指引道路。彼等言：汝若非瑜伽母，在此何为？ 去往寂静处为妙。我言：我于寂静山中。彼等问：汝于何种寂静处？若生敬信，加持之门如何？请为我等宣说。显现之时，于显现无边之寂静山中， 轮涅装饰显现之瑜伽士安住。 离希望恐惧执着之见修行持。 光明本初之自面相见。 显现自解脱之窍诀有。 于无执自明之寂静山中， 离贪执光明之瑜伽士安住。 无造作自生之见修行持。 无所依广阔之自面相见。 烦恼自解脱之窍诀有。 于离念自生之寂静山中， 缘起显现自解脱之瑜伽士安住。 离希望恐惧二取之见修行持。 自性自解脱之智慧见。 自显自解脱之窍诀有。 于离希望恐惧执着之寂静山中， 烦恼自解脱之瑜伽士安住。
English
Ah leads to the realization of the four wisdoms of emptiness, Endowed with the three aspects of wisdom liberation, the empowerment of words. Having obtained the complete empowerment of great bliss, free from elaboration and immutable, The four bodies Manifested, spontaneously accomplished, the state of vidyadhara is attained. Thus, the empowerment of meaning, free from bestowal and attainment. I, Kunzang Dekyong Wangmo, bestow it. May you, son of the lineage, understand this meaning. The illusory daughter, a liar, At the time of confusion in illusory appearances, From the samadhi of illusion, The four empowerments of the magic net are bestowed. For the purpose of fulfilling the wishes of the companion of means, Wisdom Dekyong Wangmo offered it. Keep the secret from the unworthy son. Good! Primordial purity, rigpa is clear. Not bound by fabrication and clinging. In the state of clarity and emptiness, without clinging, Rigpa, self-born wisdom. The view of liberation beyond mind. Maintain it naturally, without fabrication. The eternal stability of the Dharmakaya will be attained. Written by Sukhasiddhi. The wonderful song sung by the yogis. At the age of twenty-nine, in the secluded place of Dol Yul Nyima Lung, in the presence of the lama, when formless gods and demons temporarily manifested various magical displays, I said: You should have faith and devotion to the lama and deity, and I will guide the way. They said: If you are not a yogini, what are you doing here? It is good to go to a secluded place. I said: I am in a secluded mountain. They asked: What kind of secluded place are you in? If faith and devotion arise, what kind of blessings are there? Please tell us. When it appeared, in the secluded mountain of endless appearances, The yogi dwells, adorned with samsara and nirvana. Maintaining the view of freedom from hope and fear. Seeing the face of innate luminosity. There is the instruction of self-liberation of appearances. In the secluded mountain of self-clarity without clinging, The yogi dwells, luminosity free from attachment. Maintaining the view of self-born without fabrication. Seeing the face of vastness without reliance. There is the instruction of self-liberation of afflictions. In the secluded mountain of self-born without thought, The yogi dwells, self-liberation of conditioned appearances. Maintaining the view of non-duality of hope and fear. Seeing the wisdom of self-liberation of nature. There is the instruction of self-liberation of self-arising. In the secluded mountain of freedom from hope, fear, and clinging, The yogi dwells, self-liberation of afflictions.
Chinese
三身自然圆满的境界守护，无勤法身的 自面相见。轮涅原始解脱的诀窍有。断证分离的四种把握获得。与普贤大乐无别解脱。瑜伽士趋近寂静山的方式 是。嘿嘿，在山上睡觉不是寂静山。所有动物都在山上睡觉。断命屠夫来到身边，也没有救护和希望。想到这些，生起厌离心。对于如意宝般的上师， 如果没有以虔诚心祈祷，就不会产生所需所欲的成就，所以，对虔诚心要精进。对三时诸佛上师， 如果没有以虔诚心接受四灌顶，就不会进入意传承的加持，所以，心怀虔诚。在上师身安住的坛城中， 如果没有以虔诚心承侍，加持就不会解脱自相续，所以，心怀虔诚。从上师语的坛城中，赐予诀窍甘露之时， 如果没有生起专注的虔诚心，自相续的顽劣分别念难以调伏，所以，心怀虔诚。从上师意的坛城中， 赐予甚深秘密的法门。 如果没有以虔诚心策励自相续，就不会产生父传承的成就。所以，心怀虔诚。对于具足上师三恩德者， 如果没有以虔诚心成办三喜，生起次第、圆满次第的精要一丝一毫也没有。所以，心怀虔诚。上师是三时诸佛真身， 二智的智慧在心中具足。大悲没有亲疏远近。如果没有以虔诚心祈祷， 就难以被引导力的悲心所摄受。所以，心怀虔诚。将自以为是的傲慢抛弃，以虔诚心向上师祈祷。将贪嗔的嗔恨抛弃，以虔诚心。将嫉妒的竞争心抛弃，以虔诚心。将贪欲的贪恋抛弃，以虔诚心。将烦恼的邪见抛弃：以虔诚心。我的上师是普贤莲花生真身。 三时诸佛的补处 至尊。向引导至尊无垢友，时时无离祈祷。意传承的加持融入心中。二取执着的结在法界中解脱。 调伏风心获得智慧见。佛与众生无二无别，原始解脱的法身界。
English
Guarding the state of spontaneous perfection of the three bodies, meeting the face of the effortless Dharmakaya. There is the key to primordial liberation of samsara and nirvana. Obtain the four assurances free from abandonment and attainment. Liberated without separation from Kuntuzangpo (Skt. Samantabhadra) and Great Bliss. The way a yogi approaches a solitary mountain is this. He he, sleeping on a mountain is not a solitary mountain. All animals sleep on the mountain. Even if a life-cutting butcher comes, there is no refuge or hope. Thinking about this, one feels aversion. To the Lama, the wish-fulfilling jewel, if one does not pray with devotion, the desired and needed accomplishments will not arise, so be diligent in this devotion. To the Lama, the Buddhas of the three times, if one does not receive the four empowerments with devotion, the blessings of the mind lineage will not enter, so have devotion in your heart. In the mandala where the Lama's body resides, if one does not serve with devotion, the blessings will not liberate one's own continuum, so have devotion in your heart. From the mandala of the Lama's speech, at the time when the nectar of instructions is bestowed, if one does not generate single-pointed devotion, the wild mind like oneself is difficult to tame, so have devotion in your heart. From the mandala of the Lama's mind, the door to the profound secret treasury is bestowed. If one does not urge one's own continuum with devotion, the accomplishments of the father lineage will not arise. So, have devotion in your heart. To the Lama who possesses the three kindnesses, if one does not accomplish the three pleasings with devotion, there is not even a speck of the essence of generation, completion. So, have devotion in your heart. The Lama is the actual body of the Buddhas of the three times, the wisdom of the two knowledges is fully present in the heart. Great compassion has no near or far. If one does not pray with devotion, it is difficult to be taken by the compassion of the guiding power. So, have devotion in your heart. Throw away the arrogance of self-importance, pray to the Lama with devotion. Throw away the hatred of attachment and aversion, with devotion. Throw away the competitive jealousy, with devotion. Throw away the clinging of desire, with devotion. Throw away the wrong view of afflictions: with devotion. My Lama is the actual body of Kuntuzangpo (Skt. Samantabhadra) and Padmasambhava. The regent of the Buddhas of the three times, the supreme one. To the supreme guide Vimalamitra, I pray inseparable at all times. May the blessings of the mind lineage be transferred to my heart. May the knot of dualistic clinging be liberated into the expanse. Mastering wind and mind, seeing wisdom. Buddha and sentient beings are non-dual, the realm of the Dharmakaya of primordial liberation.