Tibetan
་ལས་འདས་སོ༔ བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ལོ༔ ཡེངས་འཁྲུལ་ཀ་ནས་དག་གོ༔ འདས་དུས་མི་འཁྲུལ༔ ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས༔ མ་འོངས་འཁྲུལ་དུ་མི་སྲིད་པ་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་ཞལས་ལེ་རུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ལྟོས་ཤིག༔ དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཐོགས་ལ༔ སློབ་བུ་སྐུ་གསུམ་གང་རུང་གི་བཞུགས་སྟངས་བཅས་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་བོར་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཐིག༔ མཚོན་བྱེད་འདི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པར་མཚོན༔ གཞིར་གནས་རིག་པ་དག་གསལ་རྟོགས་པ་བྲལ༔ སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཆེ༔ གདངས་སྣང་མ་ ༒ཿ འགགས་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་བྲལ་མེད་པར་རྫོགས༔ རང་སྣང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གནད་རྟོགས་ན༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ རང་གསལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུང་གི་དབྱིངས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བུ་ཁྱོད་དབྱིངས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་བྲལ་མེད༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཨེ་མ་ཧོཿ ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ནས༔ ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ འོ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ་ཉོན་ཅིག༔ རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དཔེ་ཡི་མཚུངས་ཟླ་དང་བྲལ་ཡང་༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་རང་གི་ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ཉིད༔ དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་ལམ་ནས༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ཁམས་ལ་འཆར་ཏེ༔ དབྱིངས་སྣང་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ལུག་བརྒྱུད་ལ་སོགས་པར་ཤར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འོད་མཐིང་ག་གསལ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་༔ གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འོད་དཀར་པོ་མཐོང་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་ནས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འོད་དམར་པོ་གསལ་བས་སྣང་བ མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ༔ འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འོད་སྣང་སེར་པོ་སྣང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཞལ་མཐོང་༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འོད་སྣང་ལྗང་གུ་གསལ་བས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཞལ་མཐོང་༔ ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ ༒ གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འོད་མཐིང་ག་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ༔ དམར་པོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ༔ སེར་པོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ༔ ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ཞལ་མཐོང་༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་རང་གནས་སུ་དག་པའོ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ སླར་མ་ལྡོག་ཅིག༔ སླར་མ་ལྡོག་ཅིག༔ སླར་མ་ལྡོག་ཅིག༔ ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེདདོ༔ དེ་ནས་སྐུ་དྲིན་གསོ་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཁས་བླངས་དགེ་བསྔོས་མཐའ་རྒྱན་བྱ༔ གང་འབྲེལ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ༔ གསང་བ་ཀུན་འདུས་པད་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ དབང་རྣོན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཐབས༔ གུ་རུ་པདྨས་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གཅེས་ནོར་གབ་པའི་གསང་མཛོད་འདི་གདམས་པ༔ སྙིང་མིག་སྲོག་ལས་ཕོངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་༔ རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མཚོ་ལ་བདག་གིས་སྤེལ༔ རང་ཉམས་མ་ལོང་སྤེལ་བའི་དུས་མ་ཡིན༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་ང་དང་གཉིས་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ དེ་དུས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་དེ་རུ་འབབ༔ ལས་ཅན་གང་འབྲེལ་པདྨ་འོད་དུ་འདྲེན༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་འདི་མ་ འཕྲད༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཚེ་འདིར་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བཀའ་སྲུང་དྲེག་པ་རྣམ་གསུམ་གཉེར་གྱིས་ཤིག༔ སྣོད་མིན་ཉན་ཐོས་རིགས་ལ་གུཧྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བློ་གྲོས་སྤྱན་མངའ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ནས་བཀའ་བསྐུལ་ཕེབས་ཚེ་དགོས་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་འཆོལ་མོ་བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་རིག་པའི་གབ་སྒྲོམ་ལས་བཤུས་ཏེ་ཕབས་པ་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་པདྨའི་ལུང་ཟིན་ཤེས་རིག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འམ་ཤྲཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ།། །། TI1394-218 TI1394-218 W.√П√Wˇ ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་དབང་དོན་བསྡུས་ཌཱ་ཀིས་མངོན་སུམ་དུ་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས༔ 0 商ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་རྒྱལ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྲྃ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ ཧཱུྃ༔ གུཧྱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་གཏེར་འཆང་གུར་གུམ་མདངས༔ མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་གཏེར་འཆང་འཇམ་དཔལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུཧྱ༔ #་& 肖ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞི་མཛད་བདེ་བའི་གར་དུ་བསྒྱུར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བའི་མ༔ ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཧྱ༔ པདྨ་དབང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་རང་གདངས་ལས༔ པདྨ་དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་བཞི་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ _UNKརྒྱ༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་ཀུན་གསལ་མས་བདག་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ ཡང་སྐལ་པ་ལུག་ལོར་སྐྱབས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཆོས ཀྱི་དབང་པོས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་སྐབས་རིགས་ལྡན་མ་ཁྱོདདདུང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོདལ་མ་འོངས་པ་ན་བདག་གི་འདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་སྐྱོང་དགོས་སོགས་གསུང་ནས་ཁྱོད་ཐུགས་སུན་མ་བྱེད་དང་འགྲོ་དོན་རིམ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དབང་དང་ཕག་མོའི་དབང་སོགས་ཀྱང་བསྐུར་དབུགས་དབྱུངས་རྒྱས་གདབ་ནས་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་གསུངས༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་མཁའ༔ ཤེས་རིག་མ་བཅོས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་བདུན་ལྡན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་གི་བསྐུར་བ་ཡིས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ རིག་སྟོང་བརྗོད་འདས་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ད དྃཿ རྩ་སྔགས་གསུམ་དྲིལ་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར་སྣ་ཚོགས་མཛད་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར༔ ཡང་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ཞིག་གིས་འདི སྐད་གསུངས༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སོ་སོར་གསལ༔ འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་གསུམ་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཨཱ༔ གུཧྱ༔ ཞེས་གསུངས་སྐུའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་རོ༔ ཅེས་པའང་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་ཉམས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའོ །དགེའོ།། །། ང་ཚེས་ཚེས་T11394 - 223 TI1394-224 2 ༅ གཏེར་གྱི་སྲུང་མས་བྱ་ར་མཛོད༔ ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས༔༔ དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ན་ར་ཀན༔ 商ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ཡེ༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི༔ གདམས་པ་ཡང་བཅུད་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་མཐིལ༔ སྙན་བརྒྱུད་གབ་པའི་སྙིང་ཐིག་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྟན༔ འགྲུབ་སླ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་༔ གསང་བར་ཉམས་ལོངས་_UNK་རྒྱ༔ སྤོ་གཐཿ ན་མོ༔ རང་རིག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་རིག་སྦུབས་སུ་འཕྱན་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཡེ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འོད་ 2"商གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྣམ་རོལ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཤར༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་༔ རྩོལ་བྲལ་དོན་གྱི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲན་པ་ཡང་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ འགགས་མེད་སྟོང་གསལ་ཡི་དམ་གར་གྱི་དབང་༔ སྨྲ་མེད་བརྗོད་འདས་བདེ་བའི་གར་དུ་བསྒྱུར༔ སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གར༔ ཞེན་འཛིན་བྲལ་བ་བློ་འདས་ཀློང་ཆེན་མཁའ༔ དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས གཤེགས༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་རྩལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་རང་བབས་སོ་མའི་ངང་༔ དོན་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཕྱག་འཚལ༔ སྣང་ཡུལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་མཛེས༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རིག་སྟོང་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བསྟོད༔ བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་དབྱིངས༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་དྲན་རྟོགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་༔ འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟླ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླས་པ་ཡིས༔ དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ་འགྲུབ་ས་མ་ཡ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་བཞི་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་ཞལ་མཇལ༔ འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་མི་རིང་ཨེ་མ་ཧོཿ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྗེས་རིམ་རྫོགས་ཆེན་རང་གདངས་སྐྱོང་༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ཡེ་ངང་༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དགོངས་པ་མཆོག༔ ཆོས་ཀུན་ས་ལེར་འོད་གསལ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ དེར་འཛིན་བྲལ་བ་གདོད་མའི་གཞི༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ གང་སྣང་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་གཤིས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད༔ གདང་སྣང་མ་འགགས་ལོངས་སྐུར་ཤར༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་སྐུ་གསུམ་དག་ཉིད་ཅན༔ ཀུན་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་རིག་པ་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་གདིང་ཆེན་བཞི་ ༄། 商ལྡན་པ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཡེ་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྙིང་བཅུད་འདི༔ རིམ་བཞིན་ཌཱ་ཀིས་བརྡ་རུ་བཏབ༔ དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དམ་མཐིལ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་སེམས་
Chinese
超越了作为（的状态）！远离了言说！从根本上清净了散乱和错乱！过去时不会错乱！现在不住于错乱！未来不可能错乱，与转变、摧毁和破坏分离，因此请看，从普贤法身（昆桑秋吉库，藏文：ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།）的自性面容中，能清楚地看到！在一瞬间就能成佛！然后拿起明点！弟子以身语意三门中任何一门的姿势，将觉性融入法界！上师这样说道：唉玛唉玛，具缘的心之子！具足五种圆满的光明明点！这个象征代表你的觉性！安住于基的觉性，清净、明晰、无有证悟！远离八边戏论，广大圆满！光芒显现不 ༒ཿ 间断，五光自然成就！法身和智慧无有分离而圆满！自显自现自解脱，通达要点！显现世间器情一切皆是法身界！自明朗现前受用是语的界！本体本来离戏是意的界！儿子你于三界无别的自性中！任运成就的法身和智慧无有分离！本来清净法性平等性！轮回涅槃诸法你应知晓！佛不在他处，唉玛吙！这样给予指示后！介绍说：哦，具缘的心之子，唯一谛听！自生觉性，唯一明点，虽然没有比喻和同等者！为了生起欢喜，以五种圆满五光明点的象征来指示，这也在你自己的赤达（藏文：ཙིཏྟ་，梵文：citta，心）肉之灯中！原始佛不变之光真实安住！从白皙柔软的脉之路上！显现于远射水之灯的界中！ 于法界显现清净之灯的虚空中，明点和微点如羊毛般显现，这被称为法性现量的显现！自己法性的安住方式 显现于现量根识的境地中！这就是五部佛和菩萨、上师、本尊、勇士、空行母等面见真容！ 四身五智现前显现！烦恼和所知障的业和习气全部清净！积累广大福德资粮，一时获得一切佛的无上密意。
English
Transcended being! Separated from expression! Primordially pure from distraction and confusion! The past does not err! The present does not dwell in error! The future is impossible to err, separated from transformation, destruction, and demolition, therefore look, from the self-face of the Dharmakaya of Kuntuzangpo (Samantabhadra) (Tibetan: ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།), it is seen clearly! In a single moment, one becomes a Buddha! Then take the bindu! The disciple, with the posture of any of the three kayas, abandons awareness into the expanse! The master speaks thus: Ema Ema, fortunate son of mind! The bindu of light with five perfections! This symbol represents your awareness! The awareness abiding in the ground is pure, clear, without realization! Separated from the eight extremes of elaboration, vast and complete! Radiance appears not ༒ཿ Interrupted, the five lights are spontaneously accomplished! The kaya and wisdom are complete without separation! Self-appearance, self-arising, self-liberation, understanding the key point! All phenomena and existence, container and contents, are all the realm of the kaya! Self-luminous enjoyment is the realm of speech! The essence is primordially free from elaboration, the realm of mind! Son, in the nature of your three realms without separation! The spontaneously accomplished kaya and wisdom are inseparable! Primordially pure, the equality of dharmata! You should know all the dharmas of samsara and nirvana! The Buddha is not elsewhere, Emaho! Having given the sign thus! The introduction is: Oh, fortunate son of mind, listen alone! Self-born awareness, the single bindu, although there is no metaphor or equal! In order to generate joy, the symbol of the five perfections and five lights is indicated, which is also in your own citta (Tibetan: ཙིཏྟ་, Sanskrit: citta) flesh lamp! The original Buddha, the unchanging light, truly abides! From the path of the white and soft veins! Appearing in the realm of the far-reaching water lamp! In the space of the pure lamp of the expanse appearance, bindus and micro-bindus appear like wool, which is called the appearance of the direct perception of dharmata! The way of abiding of one's own dharmata Appearing in the realm of direct sensory consciousness! This is the direct vision of the faces of the five Buddha families and Bodhisattvas, lamas, yidams, heroes, dakinis, etc! The four kayas and five wisdoms manifest directly! All the karma and habitual tendencies of afflictions and knowable obscurations are purified! Accumulating vast merit, one obtains the supreme intention of all Buddhas at once.