Tibetan
ས་བམ་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་སྣོད་ལྡན་སྐལ་བཟང་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གསང་བ་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་འདི༔ དེ་རིང་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བཀའ་དབང་སྩལ༔ འདི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཟུངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བློ་ངན་ཀུན་རྟོག་དྲི་མའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་དོན་མཐར་སོན་གཞན་དོན་ལྷུར་བླངས་ཚེ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་མཚོ་ལས༔ བསྒྲལ་ཏེ་ཡང་དག་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་མཆོག་ལ༔ བགྲོད་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་ཁྱོད་མངའ་གསོལ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ངྷརྨ སིདྡྷི་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གཞོང་པ་རུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གཏོར་རྒྱན་བྱས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི ཥིཉྩ་ཨ༔ དེ་ནས་བཀའ་དབང་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ གུ་རུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ༔ པཎ་ཆེན་བི་མི་ཏྲ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལོ་ཆེན་བེེ་རོ་ཙ་ན༔ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ༔ སྐུའི་ཌཱ་ཀི་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་མཚོ༔ ཀུན་དག་སུ་ཁ་སིདྡྷི སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གྲོལ་བར་མཛད དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོ༔ ཝཱ ར ཿ སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ མཐའ་རྟེན་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་བསྟུན༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་༔ སྐུ་དྲིན་གསོ་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་མཐའ་བརྒྱན་བྱ༔ དེ་ཡིས་དབང་གི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་བཅུད་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀུན་འདུས༔ ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་གདམས་པའི་བཅུད༔ མྱུར་ལམ་ཟབ་དབང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་འདི༔ སྙིང་མིག་སྲོག་ལས་ལྷག་པར་རབ་གཅེས་བྱ༔ སྙིང་ནོར་སྙིང་གི་བཅུད་འདི་ཕྱི་རབས་དོན༔ ལས་ལྡན་ཞི་བ་མཚོ་ཡི་སྙིང་ལ་སྦ༔ མ་འོངས་ཉི་ཤུ་སྙིང་མ་ལྔ་ཡི་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་ང་དང་གཉིས་མེད་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ༔ ཆུ་འབྲུག་ལོ་པ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ༔ བྃ་དང་ཧ་རི་ནི་སའི་རི་མོ་བཀྲ༔ སུ་ཁའི་མིང་ཅན་ཟབ་མོ་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་གྲོགས་དང་འཕྲདནས་ཀྱང་༔ གཏེར་གཉིས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པ་འབྱུང་༔ དེ་དུས་ཆོས་འདིའི་སྒོ་འཕར་རབ་འབྱེད་ནས༔ ཆོས་བདག་མཆོག་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཉེར་ལྔ་སོགས༔ སྨོན་ལམ་དུས་སུ་འཛོམས་ནས་ཆོས་འདིར་འཕྲད༔ བཟང་འབྲེལ་ཚེ་འདིར་མི་གནས་གཏན་སྲིད་ཐོབ༔ ངན་འབྲེལ་སྐྱེས་བ་བདུན་ནས་དཔལ་རིར་འདྲེན༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྡོ་རྗེའི་བཀས་མི་བསླུ༔ སྙིགས་དུས་སྤྱོད་ངན་རང་གིས་ངོམས་པའི་ཚེ༔ པད་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གྱིས་མ་འདྲེན་ན༔ འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་འདིར་འཕྲད་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ པད་འབྱུང་རྗེས་ལ་དུས་ དྲུག་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་དཀྱིལ་བསྒོམ༔ ཡོན་ཏན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་མཚུངས༔ འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་མདུན་བསུས་ཏེ༔ འོག་མིན་དཔལ་རིའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་ངེས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་སྨོན༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་འདི་མ་འཕྲད༔ གཏེར་སྤྱོད་སྙིང་གི་བུ་ལ་ཆོས་འདི་སྤྲོད༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་རྣམ་གསུམ་གཉེར་གྱིས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨྠི༔ ཅེས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་མཆོག་དབང་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་དུས་རིང་མོ་ནས་བརྡ་དོན་གསལ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལྡེ་མིག་སྟབས་ལྡན་དབེན་ཚེ་བརྡ་འཁྲུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་མ་བྱུང་ནས་གཏང་སྙོམས་སུ་ལུས་སྐབས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཉེར་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་དུས་ཚོགས་འབུལ་ཉིན་སྐྱབས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་མཇལ་ཚེ་བདག་གིས་ཟབ་གཏེར་བརྡ་འཁྲུགས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་ཚེ༔ རྗེའི་ཕྱག་མཐིལ་ནས་ཟབ་དབང་གི་བརྡ་རྣམས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་བདག་ག་ཡིད་ངོར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་སྒྲིབ་མེད་པར་ལྷག་གེར་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་དམ་ལྡན་སློབ་བུ་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་དགེ་བཙུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ།། །། ད ༈ རིགས་འདུས་དབང་བཤད་སྐབས་སུ། ད་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཟབ་ཆོས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་ཀློང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དབང་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞུ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་སོགས། དབང་གི་ལྷན་ཐབས་ལྟར་རོ། །སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལས་བྱང་གཞུང་ནས་སྲང་དགོས་ན་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ༴ སོགས། ཡིན་ཚེ་དབང་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །བདེ་རྡོར་ནས་སོ།། །། 26 藝 ཕོ་TI1394-207 TI1394-208 དོན་U¤U._E ་ 商ན་མོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ གང་དག་ཐེག་ཆེན་ལམ་བཞུགས་ཀྱི༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པའི་ཐབས༔ དོན་དབང་ཟབ་ཁྱད་མན་ངག་བཀོད༔ གཅིག་བརྒྱུད སེམས་ཀྱི་བུ་ལ་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་དང་༔ ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཤེལ་སྟ་གོན་བྱ༔ ལྟ་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ སློབ་བུས་སྒོ་གསུམ་བླ་མར་ཕུལ༔ དད་གུས་དགའ་སྤྲོ་ལྡན་པའི་ངང་༔ མོས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར༔ གསོལ་བ་འདབ་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད ཀྱིས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ ཐུན་མིན་རིགས་པ་རྩལ་གྱི་དབང་༔ གཅིག་ཅར་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཞུ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་དང་༔ སློབ་ 上商合དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ༔ གསང་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་འདོད་གང་༔ མེད་གཅིག་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ དམ་ལས་མ་ཉམས་བསྲུང་ནུས་ན༔ སྤྲོས་མེད་རིགས་པ་རྩལ་གྱི་དབང་༔ ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་བསྩལ་བར་བགྱི༔ དམ་བྲལ་གནས་འདིར་མ་འདུག་ཅིག༔ གལ་ཏེ འདི་རུ་འདུག་གྱུར་ན༔ ལས་ཀྱི་ཌཱཀིས་རྗེས་གཅོད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ཡིས་ཚིག་པར་གྱུར༔ དེ་བས་ངས་བསྒོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔ དོན་གྱི་དོན་མཆོག་ཐོབ་པར་ངེས༔ ཞེས་གནང་བས༔ སློབ་བུས༔ ཀྱེེ༔ གསང་ཆེན་དོན་སྟོན་སློབ དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས༔ བདག་ཅག་ལས་ལྡན་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་ནམ་དུ་ཡང་༔ དམ་ཚིག་མི་ཉམས་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་བཟུང་༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད པ་ཚུལ་བཞིན་བདག་གིས་བགྱི༔ ལན་གསུམ་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འོ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སེམས་རང་བབ སུ་ཞོག་ཅིག༔ དལྟའི་ཤེས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྲ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུ
Chinese
交付经卷！ 唉玛，具器福德种姓之子！ 此秘密心髓之法舍利， 今日我赐予你灌顶。 此事如法受持并修习！ 舍弃恶念分别垢染之过， 务必如实了知此事。 自利圆满，他利勇猛承担时， 令成熟解脱之有情，脱离轮回苦海， 引领至正等觉无上道， 汝为伟大导师而加冕。 愿享二利任运成之吉祥！ 根本咒语后：嗡 啊 吽 萨瓦 达玛（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ངྷརྨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva dharma，汉语字面意思：嗡啊吽，一切法） 悉地 阿 阿 阿！ 然后拿起食子！ 吽 舍！ 法界遍布之虚空中， 自然任运之食子陈设， 以智慧自显之食子庄严。 三根本圣众修持之所依， 灌顶于具缘之子， 愿能掌控一切种姓与坛城， 成就二利！ 根本咒语：玛哈 巴林达 阿 毗 钦扎 阿（藏文：མ་ཧཱ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā baliṃta abhiṣiñca a，汉语字面意思：大供养 灌顶 阿） 然后是灌顶： 法身普贤父母， 第六金刚持， 本师金刚萨埵， 咕噜 嘎饶多杰， 智者 师利星哈， 班智达 比米扎， 邬金 莲花生， 空行母 益西措嘉， 译师 毗卢遮那， 比丘 南喀酿波， 身之空行母 寂静金刚海， 根德 苏卡悉地 等根本与传承之具德上师们，祈请为这些金刚弟子们灌顶！ 祈请令成熟！ 祈请令解脱！ 祈请令智慧之光明增长！ 祈请无余赐予共同与殊胜之成就，就在当下！ 根本咒语后：嘎雅 悉地 嗡！ 瓦 ra 悉地 阿！ चित्त 悉地 吽！ 萨瓦 悉地 舍！ （藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：心 成就 吽！），（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：一切 成就 舍！）念诵三遍后撒花！ 与结尾等共同随顺！ 然后是誓言承诺， 为报答恩德而献曼扎！ 吉祥祈愿结尾庄严！ 由此灌顶之事业圆满！ 萨玛雅！ 唉玛！ 比甚深更甚深！ 莲师心髓精华之法皆汇集， 我措嘉之口诀精要！ 此速道深灌智慧网， 胜过心眼性命般珍爱！ 此心宝心之精华，为后世故！ 业业
English
Deliver the text! Ema, son of a fortunate family with a worthy vessel! This essence of the secret heart, the relic of Dharma, Today I bestow upon you the empowerment. Uphold and practice this meaning properly! Having abandoned the faults of evil thoughts and defilements, Truly understand this meaning. When you have accomplished your own benefit and taken on the benefit of others, May you liberate beings of ripening and liberation from the ocean of existence, And enthrone you as the great guide to lead them on the supreme path of perfect enlightenment. May you enjoy the glory of spontaneous accomplishment of both purposes! At the end of the root mantra: Om Ah Hum Sarva Dharma (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ངྷརྨ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ sarva dharma, literal Chinese meaning: Om Ah Hum, all Dharma) Siddhi Ah Ah Ah! Then take the torma! Hum Hrih! In the expanse of the Dharmadhatu, Arrange the spontaneously accomplished torma, Adorned with the self-illuminating wisdom torma. The support for accomplishing the Three Roots deities, By empowering the fortunate son, May you have power over all lineages and mandalas, And may the two purposes be accomplished! Root mantra: Maha Balimta Abhi Shintsa Ah! Then the empowerment is: Dharmakaya Kuntuzangpo (Samantabhadra) and consort, Sixth Vajradhara, Teacher Vajrasattva, Guru Garab Dorje, Vidyadhara Shri Singha, Great Pandit Vimalamitra, Orgyen Padmasambhava, Khandro Yeshe Tsogyal, Great Translator Vairochana, Monk Namkhai Nyingpo, Body Dakini Zhiwa Dorje Tso, Kundag Sukhaciddhi And so on, may the glorious and venerable root and lineage lamas bestow empowerment upon these Vajra disciples! May they ripen! May they liberate! May they increase the light of wisdom! May they bestow all the supreme and common siddhis right now! At the end of the root mantra: Kaya Siddhi Om! Wa Ra Siddhi Ah! Citta Siddhi Hum! Sarva Siddhi Hrih! (Tibetan: ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: citta siddhi hūṃ, literal Chinese meaning: mind accomplishment Hum!), (Tibetan: སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: sarva siddhi hrīḥ, literal Chinese meaning: all accomplishment Hrih!) Recite three times and scatter flowers! Follow the general and the end! Then take the vows and Offer a mandala to repay the kindness! Adorn with auspicious dedication and aspiration! With this, the activity of empowerment is completed! Samaya! Ema! More profound than the most profound! All the essence of Padmasambhava's heart essence Dharma is gathered, The essence of my Tsogyal's instructions! This swift path, profound empowerment, wisdom net, Cherish it more than your heart, eyes, and life! This heart treasure, the essence of the heart, is for future generations! Karma
Chinese
丹希瓦措的心中舍（舍，藏文：སྦ），未来二十心母五之时，我化身我与无二居家之相，水龙年巴，于总喉心间，班（藏文：བྃ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：班）与哈日尼，大地的图纹显，苏卡之名者，享用甚深伏藏，莲师化身之友相遇后，亦将持有二伏藏教法之明灯，彼时此法之门扉善开启，四法主，八亚，二十五等，祈愿之时聚集而遇此法，善缘此生不住获永恒之位，恶缘七世之生引至光荣山（光荣山，藏文：དཔལ་རི）， 无疑虑，金刚之令不欺诳，末世恶行自满之时，莲师事业若不以伏藏引导，调伏之对治谁亦无有，是故于此相遇之士夫众，莲师之后于六时祈请，莫忘失，观想总喉心间，功德等同三时胜者之子，临终时，勇士空行母前来迎接，定引至奥明光荣山净土，莫忘失，修持此法，祈愿与具缘具业者相遇，无缘邪见者莫遇此，伏藏享用者，将此法传于心之子，敕令护法傲慢三尊，誓言莫失落于手中，善守护，萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言），身印（藏文：སྐུ་རྒྱ，梵文天城体：कायमुद्रा，梵文罗马拟音：kayamudra，汉语字面意思：身印），语印（藏文：གསུང་རྒྱ，梵文天城体：वाग्मुद्रा，梵文罗马拟音：vagmudra，汉语字面意思：语印），意印（藏文：ཐུགས་རྒྱ，梵文天城体：चित्तमुद्रा，梵文罗马拟音：cittamudra，汉语字面意思：意印），深印（藏文：ཟབ་རྒྱ，梵文天城体：गम्भीरमुद्रा，梵文罗马拟音：gambhiramudra，汉语字面意思：深印），密印（藏文：གསང་རྒྱ，梵文天城体：गुह्यमुद्रा，梵文罗马拟音：guhyamudra，汉语字面意思：密印），表融入（藏文：བརྡ་ཐིམ），古雅（藏文：གུ་ཧྱ，梵文天城体：गुह्य，梵文罗马拟音：guhya，汉语字面意思：秘密），阿提（藏文：ཨྠི，梵文天城体：अथि，梵文罗马拟音：athi，汉语字面意思：有），如是持明上师之殊胜灌顶甚深，此亦自长久以来，虽词义明晰，然缘起钥匙不具足，隐蔽之时，词义错乱甚大，未能定论，处于舍弃之际，十一月二十五空行母会供之日，于怙主一切智者，与业缘力之智慧幻化身相见之时，我陈述甚深伏藏词义错乱大之历史，尊者之掌中，甚深灌顶之词，如口耳相传般教导，于我之意中，如镜中显现影像般，无有明暗无别，清晰显现，依此无有增减而定论，书写者，或具誓弟子圆满成就智慧金刚母，比丘尼戒律金刚所作也。善哉！吉祥！ ད ༈ 种姓汇集灌顶释