Tibetan
ན༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ༔ རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས༔ རིན་ཆེན་བསོད་ནམས༔ རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་ཡངས་རྩལ་དང་༔ རིགས་དེའི་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ནུབ་ཏུ་བབས་ན་པདྨ་རིན་ཆེན༔ ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས༔ པདྨ་དོན་ཡོད༔ པདྨ་ཀུན་གྲོལ༔ པདྨ་ལྷུན་གྲུབ༔ པདྨ་རྒྱལ་མཚན༔ པདྨ་འཇིགས་མེད༔ པདྨ་ཀུན་གྲོལ༔ རྣམ་རྒྱལ༔ པདྨ་སེམས་ དཔའ་རྩལ་དང་༔ རིགས་དེའི་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བྱང་དུ་བབས་ན་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས༔ ཀརྨ་དོན་གྲུབ༔ ཀརྨ་ནོར་བུ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ༔ ཀརྨ་བསྟན་འཛིན༔ ཀརྨ་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་དང་༔ རིགས་དེའི་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དབུས་སུ་བབས་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས༔ སངས་རྒྱས་བཟང་པོ༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན༔ ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་རྩལ་དང་༔ རིགས་དེའི་ལྷའི དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ མཚམས་རྣམས་སུ་བསབས་ན་ཕྱོགས་དང་ཉེ་བའི་མིང་དང་༔ དངོས་གྲུབ་ལྷ་དེའི་རིགས་ཀྱི་མྱུར་བ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག༔ ལྷག་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ པྲ་ཏི་བྷྲི་ཧ་ཎ་ཨེ་མཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་མིག་དར་བསལ་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བརྡ་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ཉིད་མ་རིག་ལོང་བས་སྒྲིབས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞལ་མ་མཐོང་༔ ད་རེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རྗེས་བཟུང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་ 商རིག་ལིང་ཐོག་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད༔ བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འདིའི་དོན ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་ནས་མ་རིག་པས་མིག་ལོང་ནས་གཞན་ལ་བཙལ་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ༔ ད་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསེརགྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་མིག་བསལ་ནས་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འོཿ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་ཅག་ཚོགས་སྨོན་ལས་འཕྲོ་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་རིགས་ཅན་དུ་ངེས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ འདི་མ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་དམན་པ རྣམས་ལ་འདིའི་མིང་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེནཔོ་འདིའི་དོན་བསྟན་པ་ནི༔ དབུས་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ་བ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི༔ གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་བརྡའོ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པར་ཡོད་པ་ནི་ཡེ་ནས་གཞི་ལ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ༔ གྲུ་ཆད་བཞི་ནི་འབྱུང་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི བརྡའོ༔ ཁྱམ་བཞི་ཡོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དོན་རང་ལ་ཚང་བའི་བརྡའོ༔ སྒོ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་བཞི་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ༔ རྩིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས གཞན་ལས་མ་བྱུང་བར་གཞི་ལ་ཡེ་ནས་ལྡན་པའི་བརྡའོ༔ རྟ་བབས་བརྒྱད་ནི༔ ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གཞི་ལ་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་བརྡའོ༔ རི་དྭགས་བརྒྱད་ནི༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡའོ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་དང་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བརྡའོ༔ གདུགས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་དང་མགོན་དུ་མཆིས་པའི་བརྡའོ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡེལ་པའི་བརྡའོ༔ འདོད་རྣམ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ༔ ཕ་གུ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འདོད་དགུ་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པའི་བརྡའོ༔ དྲྭ་ཕྱེད་ནི༔ གཞི་ལ་ཡོན་ཏན་ དརྒྱོ༹ཾཿ ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་གནས་པའི་བརྡའོ༔ མདའ་ཡབ་ནི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བརྡའོ༔ པུ་ཤུད་ནི༔ རིག་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བརྡའོ༔ ཞིང་ཁམས་ནི༔ རང་སྣང་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ༔ རྡོ་རྭ་ནི༔ དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡའོ༔ འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བརྡའོ༔ པད་ཕྲེང་ནི༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་འདུས་ཤིང་རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡའོ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཚོགས་ཡུལ་དང་ཕྲ་དོག་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡ་ཡིན༔ དེ་ལྟ་བུའི་མཚོན་བྱེད་དག་པའི་བརྡ་དོན་གྱི་མཐུས་བརྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དགའ་སྤྲོ་དང་དད་གུས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རིགས་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ཿ ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཡོངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་མེ་ཏོག་འཛིན་ལ་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནངགསང་བའི་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད༔ གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད༔ སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནས་ཐམས་ཅད་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པར་བསམ་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མི་སྐྱོད་པ་མཐིང་ག་མཚན་དང་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་དག་ནས༔ 商མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གསལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་འདི་གཏདཔས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ནས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འདི་གཏད་པས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ནས༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་
Chinese
ན༔ 珍宝光芒。 珍宝吉祥，珍宝福德，珍宝美好，平等广阔之力量，以及彼部族之本尊成就亦将获得。若落于西，则莲花珍宝，无执智慧，莲花有义，莲花皆解脱，莲花任运成就，莲花胜幢，莲花无畏，莲花皆解脱，尊胜，莲花心。 英雄之力量，以及彼部族之本尊成就亦将获得。若落于北，则事业智慧，事业成办，事业珍宝，法性自解脱，光明任运成就， 事业持教，事业圆满成就之力量，以及彼部族之本尊成就亦将获得。若落于中央，则佛陀海，法界自解脱，自生金刚，佛陀智慧，佛陀贤善，种种自解脱，种种究竟，法性自解脱，佛陀心英雄之力量，以及彼部族之 本尊成就亦将获得。若落于边隅，则与方位相近之名号，以及成就本尊彼部族之迅速，故勿忘而铭记于心。观想余尊融入顶门。布拉底 贝扎 纳 诶 芒。如是抛洒鲜花。其后揭开眼罩，导师以金针示意，如是说道：诶玛，具缘之心子， 汝为无明之盲所障蔽，未见自生智慧之面容，今时金刚导师以，摄受慈悲之光芒，以智慧金针，解除汝之 无明障翳，令智慧光明得以增长。加纳 扎秋 布拉 贝 舍 亚 帕。如是念诵。传达意义：哦，具缘种姓之子，此之意义 乃自生之智慧如如意宝般，此于自身本已存在，然因二取之故，未能识知，以无明而盲目，向外寻觅，于轮回中漂泊。今以上师慈悲之智慧金针，解除无明之眼，令基之法性功德显现于根识之境。如是说道。其后展示坛城：导师云：哦，具缘之心子们，谛听。汝等乃因往昔愿力清净之士夫，故定为具种姓者，秘密真言之。
English
Na. Precious radiance. Precious auspiciousness, precious merit, precious excellence, the power of equality and vastness, and the accomplishment of the deity of that lineage will also be obtained. If it falls to the west, then Padma Ratna, non-attachment wisdom, Padma Don Yö, Padma Kün Dröl, Padma Lhün Drub, Padma Gyaltsen, Padma Jikmé, Padma Kün Dröl, Namgyal, Padma Sem. The power of a hero, and the accomplishment of the deity of that lineage will also be obtained. If it falls to the north, then Karma Yeshe, Karma Dondrub, Karma Norbu, Chönyi Rangdröl, Ösel Lhündrub, Karma Tendzin, the power of Karma Yongdrub, and the accomplishment of the deity of that lineage will also be obtained. If it falls to the center, then Sangye Gyatso, Chöying Rangdröl, Rangjung Dorje, Sangye Yeshe, Sangye Zangpo, Natshok Rangdröl, Natshok Tharchin, Chönyi Rangdröl, Sangye Sempa's power, and the deity of that lineage. The accomplishment will also be obtained. If it falls on the borders, then the names close to the directions, and the swiftness of the lineage of the deity of accomplishment, so do not forget and keep it in mind. Visualize the remaining deities dissolving into the crown of the head. Prati Bhrihana E Mam. Thus, scatter flowers. After that, remove the blindfold, the teacher indicates with a golden needle, and says: Ema, fortunate heart son, You are obscured by the blindness of ignorance, you have not seen the face of self-born wisdom, now the Vajra master, with the rays of compassion, with the golden needle of wisdom, removes your The blindness of ignorance, may the light of wisdom increase. Jnana Chakshu Prabeshaya Phat. Thus, recite. Explaining the meaning: Oh, fortunate sons of the lineage, the meaning of this is that self-born wisdom is like a wish-fulfilling jewel, this already exists within oneself, but because of dualistic grasping, one does not recognize it, and is blinded by ignorance, searching for it elsewhere, wandering in samsara. Now, with the golden needle of the wisdom of the guru's compassion, the eye of ignorance is removed, and the qualities of the ground's nature appear in the realm of sensory consciousness. Thus, it is said. After that, showing the mandala: The teacher says: Oh, fortunate heart sons, listen. You are definitely noble beings of pure aspiration from past lives, so you are definitely of a good lineage, the secret mantra.
Chinese
看著這個偉大的壇城啊！僅僅看到它就能淨化障礙，僅僅禪修它就能在此生於持明者的國土中成佛！對於那些沒有見過它的福德淺薄的人，甚至不要提及它的名字！這是關於自生任運大壇城的意義的解釋：中央的圓形和單獨的旋轉是：基礎的法性本來清淨，遠離戲論的象徵！八瓣蓮花美麗地存在是：本來基礎上具備五氣精華的象徵！四個角是四大元素完全清淨的象徵！四個庭院的存在是：四種事業的意義在自身圓滿的象徵！四個門是四無量在基礎上自然成就的象徵！五層牆是：五種智慧的自性光芒，並非來自他處，而是本來就具備於基礎上的象徵！八個馬頭是：八乘的意義全部平等地在基礎上開展的象徵！八個鹿是：八識清淨於本位的象徵！四個輪是外內密無上四種法輪轉動的象徵！傘是大悲成為眾生的保護和怙主的象徵！多種金剛是諸法本來自然清淨，不離三身大智慧之境的象徵！欲妙是：多種顯現的欲妙，一切都不捨棄，而是作為莊嚴顯現的象徵！法鼓是：心性如意寶，一切所願自然存在的象徵！半網是：基礎上的功德，（藏文：དརྒྱོ༹ཾཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）一切不尋求，本來就安住於大圓滿中的象徵！箭桿是：智悲力三者的本性，無有偏袒的慈悲的象徵！普述是：覺性成為意義的光明精華的象徵！淨土是：自顯不滅，自然成就的象徵！石牆是：法界不變的象徵！ 光芒的鏈條環繞是：身語意無盡的莊嚴輪的象徵！蓮花鏈是：有法和法性融為一體，不被因緣所染的象徵！八大屍陀林的佈置都是：會供處和微細處清淨於本位的象徵！像這樣的象徵
English
Look at this great mandala! Just seeing it purifies obscurations, and just meditating on it will lead to enlightenment in this life in the land of the Vidyadharas! For those with meager merit who have not seen it, do not even mention its name! This is an explanation of the meaning of the spontaneously arisen great mandala: The central circle and the single swirl are: a symbol that the nature of the ground is primordially pure and free from elaboration! The eight-petaled lotus beautifully present is: a symbol that the essence of the five winds is inherently present in the ground! The four corners are: a symbol that the four elements are completely pure! The presence of the four courtyards is: a symbol that the meaning of the four activities is complete in itself! The four doors are: a symbol that the four immeasurables are spontaneously established in the ground! The five walls are: the self-radiance of the five wisdoms, not coming from elsewhere, but inherently present in the ground! The eight horse heads are: a symbol that the meanings of the eight vehicles are all equally spread out on the ground! The eight deer are: a symbol that the eight consciousnesses are pure in their place! The four wheels are a symbol of turning the wheel of Dharma of the four vehicles, outer, inner, secret, and unsurpassed! The umbrella is a symbol that great compassion is the protection and refuge of beings! The various vajras are a symbol that all dharmas are naturally pure from the beginning and do not stray from the state of the great wisdom of the three kayas! Desires are: a symbol that all the desires of various appearances are not abandoned but appear as ornaments! The phagu is: a symbol that the nature of mind is a wish-fulfilling jewel, and all desires are naturally present! The half-net is: a symbol that the qualities on the ground, (Tibetan: དརྒྱོ༹ཾཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) are not sought, but are inherently abiding in the Great Perfection! The arrow shaft is: a symbol of the nature of wisdom, love, and power, and impartial compassion! Pushu is: a symbol that awareness has become the essence of the clear light of meaning! The pure land is: a symbol of self-appearance, unceasing, and spontaneously accomplished! The stone wall is: a symbol of the unchanging realm of reality! The chain of rays of light surrounding it is: a symbol of the inexhaustible wheel of adornment of body, speech, and mind! The lotus chain is: a symbol that phenomena and the great nature of reality are united and not tainted by conditions! All the arrangements of the eight great charnel grounds are: a symbol that the gathering place and the subtle place are pure in their place! Such symbols