Tibetan
་དོན་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་སྙིང་བྱང་དམར་པོ་ལས། མ་འོངས་དུས་བབས་ལྷ་ལྡན་ཆོས་གླིང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འི་རྣམ་འཕྲུལ་བདེ་བའི་མཚན༔ ཆུ་འབྲུག་ལོ་པ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ། །བྃ་དང་ཧ་རི་ནི་སའི་རི་མོ་ཤར༔ ཟབ་གཏེར་གཉིས་འདོམས་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོངས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོ་དེ་ཉིད་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་མཐར་ད་ལྟ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་གཅིག་པུར་ཕེབས་པ་དོན་དུ་དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་། གང་གདུལ་གྱི་མཛད་པ་དུ་མས་འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་མོའི་ཟོལ་དུ་བཞེངས་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འཕར་བགྲང་ཡས་སུ་ཕྱེས་ནས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པས་འབྲེལ་ཚད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བ མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་དོན་གྱི་སླད་དུ་ན་བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན། ཕག་མོའི་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལས། ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཆོས༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེཕག་མོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔ སུ་ཁ་བཛྲ་ང་འཕྲད་ཚེ༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བི་མ་དང་༔ གསང་གྲོགས་བིདྱ་བཛྲ་སོགས༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་རིམ་བཞིན་འབྱུང་༔ གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་སྤེལ་མི་རུང་༔ འབྲེལ་ཚད་འོག་མིན་གནས་སུ་བགྲོད༔ ཅེས་དང་། ཁ་བྱང་ཌཱ་ཀིའི་གསང་ཚིག་ལས། ཤིང་ཕོ་འབྲུག གི་ལོར་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དུས་གཟིམ་ཆུང་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གནས་བཅས་སྐབས་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་བུད་མེད་མང་པོ་ཞིག་འཚོགས་ནས་ཡོད་པ་ལ༔ བདག་དེར་ལྷགས་ནས་ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་སྨྲས་པས༔ བུད་མེད་གཙོ་མོ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་མོས་གྲི་གུག་སྙིང་ཐད་དུ་བཟུང་ནས་སྐལ་ལྡན་མ་ལྟོས་ཤིག་གཟེར་བ་ལ༔ བདག་བསྔངས་སྐྲག་ཆེན་པོས་བལྟར་མ་བཟོད་ཀྱང་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟོས་དང་སྐྱོན་མེད་ཟེར་བ་ལས༔ བདག་གིས་བལྟས་པས་མོ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ལྟོ་བ་གྲི་གུག་གིས་གཤག་སྟེ༔ ལུས་དཀྱིལ་སྐྱེ ༄༅། །མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་ནས་དབང་བཞི་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ པུསྟ་ཀ་གཉིས་གཏད་དེ་གཏེར་འབྱིན་པའི་དུས་ཚིགས་གཏེར་གནས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ལུང་བྱང་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བསྩལ་ནས༔ ཁ་བྱང་གི་བརྡ་དོན་རྣམས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤི༔ ཁྱོད་ང་ཡི་ཕོ་ཉ་ཡིན་པས་མ་འགྱངས་བར་མྱུར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྒྲུབས་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ནས་མཇལ་འོང་ཞེས་ཟེར་ནས་བུད་མེད་རྣམས་མི་སྣང་བར་ཡལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གཏེར་གནས་གངས་དཀར་ཏི་སེ། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་སོགས་གནས་ཆེན་དུ་མ་ནས་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་གདན་དྲངས་པའི་ནང་ནས་ད་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་རང་གཞུང་གི་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་། གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚིག་ཡོད་ན་བརྗོད་དོ །དེ་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིདངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་འཛིན་ནོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཞུང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན འདི་ལྟར་ནམ མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཞུང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་ཟློས་བྱ། གོང་དུ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་བསགས་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བདུན་པར་འདུས་པའི་དོན་དྲན་བཞིན་རང་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་བ དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པ། རང་གཞན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱལ་ ༄༅། །བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པོ་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱའི་བློར་གང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐལ་བ་དང་། དེ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་རྟག་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ གཞུང་གི་ཡན་བདུན་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་གནད་རྣམས་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དེ་ནས་སྡོམ་བཟུང་དང་དམ་བཞག་ཐམས་ཅདརྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་གཞུང་དུ་གང་ཡོད་པ་རྣམས་གོ་རིམ་མ་འཆུག་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་མིག་དར་གཏད་པ་ནི མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་མིག་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིང་བའི་མོས་པ་མཛོད ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་གྱི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཆུན་པོ་རེ་འཛིན་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨ་ཁཾ ཝི་ར་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭཿ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་མདུན་གསལ སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིངའཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་མཐུས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པར་གྱུར སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་གང་ཡིན་བརྗོདལ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་དབང་སྐབས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་ལ། བུམ་དབང་གི་རྗེས་སུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་མཆེད་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོའི་དཔལ་ཡོན་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་གྱིས། ལྷ་དབང་བསྐུར་རྗེས་སུ། དེས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ། །གསང་དབང་གི
Chinese
承诺完成这些事业。特别是在莲花生大师的甚深法《红心髓》中提到：未来时机成熟时，在拉萨（Lhasa）的觉康（Jokhang）寺，金刚亥母的化身，名为“乐”，将在水龙年降生，于大众的喉咙和心中，显现（藏文：བྃ་，梵文天城体：बྃ，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：榜）和哈日尼萨（藏文：ཧ་རི་ནི་ས，梵文天城体：हरिनिस，梵文罗马拟音：harinisa，汉语字面意思：哈日尼萨）的形象，以甚深伏藏利益有情众生。因此，空行母谢尔卡多杰措（Shelkar Dorje Tso）历代转世，如今已成为浊世有情唯一的怙主和救怙者。实际上，她与法界之母金刚亥母无二无别，但为了以各种方式利益众生，她示现为女性之身，开启了无量甚深广大的法藏之门，并根据众生的根器、意愿和兴趣，传授各种甚深教法，使与之结缘者皆能往生到奥明净土。虽然她的名号难以言说，但为了方便起见，称她为大乐乐金刚伏藏师。 在金刚亥母的修法《金刚封印》中说：唉玛，这是极其甚深的究竟之法，是无上秘密之法，是所有种姓和坛城的主宰，是乐空金刚亥母的修法《金刚封印》，为了有缘者而记录下来。未来二十年后的“卡拉尔”时期，当苏卡巴扎（Sukha Vajra）与我相遇时，法主毗玛拉米扎（Vimalamitra）和秘密友伴毗提亚巴扎（Vidyā Vajra）等，相遇后将依次利益众生，不得传播给非单一传承者，与之结缘者将前往奥明净土。此外，在空行母的秘密题记中写道：木龙年，十三岁时，在光明静修处安住期间，梦中出现许多聚集在一起的女子，我走到她们那里问：你们是谁？一位主要的女子站起来，手持弯刀指向我的心脏，并威胁我说：有缘者不要看！我惊恐万分，不敢直视，但周围的空行母们说：看吧，没事的。我看了看，她也显现为金刚瑜伽母的身相，用弯刀剖开腹部，身体中央生出 兄弟姐妹之神被介绍为原始圆满，并被赋予权力
English
promised to accomplish these deeds. In particular, in the profound teachings of Pema Lingpa's profound Dharma, the Red Heart Essence, it is said: In the future, when the time comes, in the Lhasa (Lha ldan) Chokhang (Chos gling), an emanation of Vajravarahi, named "Bliss," will be born in the Water Dragon year, and in the throat and heart of the masses, the images of (Tibetan: བྃ་, Sanskrit Devanagari: बྃ, Sanskrit Romanization: bam, Chinese literal meaning: Bang) and Harinisa (Tibetan: ཧ་རི་ནི་ས, Sanskrit Devanagari: हरिनिस, Sanskrit Romanization: harinisa, Chinese literal meaning: Harinisa) will appear, and with profound treasures, she will benefit sentient beings. Therefore, the successive rebirths of Khandro Shelkar Dorje Tso have now become the sole protector and refuge for sentient beings in this degenerate age. In reality, she is no different from the Dharmadhatu Mother Vajravarahi, but in order to benefit beings in various ways, she manifests as a female form, opens the immeasurable doors of profound and vast Dharma treasures, and according to the faculties, inclinations, and interests of sentient beings, she teaches various profound teachings, so that those who are connected to her will be reborn in the Ogmin Pure Land. Although her name is difficult to pronounce, for the sake of convenience, she is called Dechen Dewai Dorje's Treasure Revealer. In the Vajravarahi practice, the Vajra Seal, it says: Emaho, this is the ultimate Dharma of utmost profundity, the Dharma of unsurpassed secrecy, the Lord of all lineages and mandalas, the practice of bliss-emptiness Vajravarahi, the Vajra Seal, written down for the sake of the fortunate. In the future, twenty years after the "Karal" period, when Sukha Vajra meets me, the Dharma Lord Vimalamitra and the secret companion Vidyā Vajra, etc., after meeting, will benefit beings in order, and must not be spread to those who are not of a single lineage, and those who are connected to it will go to the Ogmin Pure Land. In addition, in the secret inscription of the Dakini, it is written: In the Wood Dragon year, at the age of thirteen, while residing in the Light Retreat, in a dream vision, many women gathered together, and I went to them and asked: Who are you? A main woman stood up, holding a curved knife to my heart, and threatened: Fortunate one, do not look! I was terrified and could not bear to look, but the surrounding dakinis said: Look, it's okay. I looked, and she also manifested as the form of Vajrayogini, cutting open her abdomen with a curved knife, and in the center of her body arose The sibling deities are introduced to primordial perfection and empowered.
Chinese
将大权总集如闪电般迅速交付。交付两本书，并完全赐予取出宝藏的时间、宝藏处、法主之士的授记等。将目录的含义记在心里！你既是我的使者，就不要耽搁，迅速按照空行母的教言成办利乐之事，未来将在邬金空行母洲相见，说完女人们就隐没不见了。如是所说，从宝藏处冈底斯山（冈仁波齐峰），玛卿雪山，白岩猴子堡等众多圣地迎请来所有甚深法，现在先进行坛城修法和自身进入等上师应做之事。你们作为弟子的身份，献上曼扎。弟子献上曼扎之后，念诵这个祈请文。传达完这些后，让大家复诵三遍自己的祈请文。如果有赐予加持的词句，就念诵。之后，你们面前的虚空中，十方四时的诸佛菩萨及其眷属的慈悲加持融为一体的自性，是根本上师，在其面前，显现出寿命本尊众，从现在起直到获得菩提果之间，都认为是殊胜的皈依处，这样想着，复诵这些。复诵三遍仪轨中的皈依文。之后是发菩提心的意义，就像虚空没有边际一样，众生也是没有边际的。要将这无边无际的众生从轮回痛苦的海洋中解脱出来，安置于圆满正等觉的果位。为此，要生起希求和进入的殊胜珍宝菩提心，这样想着，复诵这些。复诵三遍仪轨中的发心文。在上方所观想的福田面前，忆念积聚资粮之门全部汇集于七支供的意义，各自将自己的身体化为微尘数，顶礼膜拜，献上实物和意幻的供品，忏悔三世所造的罪业，随喜自己和他人一切善根
English
The great empowerment of universal authority was swiftly conferred in an instant. Two books were handed over, and the complete instructions for the time of revealing the treasure, the treasure site, and the prophecies of the Dharma lord were bestowed. Keep the meaning of the catalog in mind! Since you are my messenger, do not delay, quickly accomplish the benefit of beings according to the words of the dakinis, and in the future, we will meet in the land of the Oddiyana dakinis, saying this, the women disappeared. As it was said, from the treasure sites of Mount Kailash (Gang Rinpoche), Machen Pomra, White Rock Monkey Fortress, and many other great places, all the profound Dharma teachings were invited. Now, first perform the duties of the master, such as mandala practice and self-entry. As disciples, offer the mandala. After the disciples offer the mandala, recite this prayer. After conveying these instructions, have them repeat their own prayer three times. If there are words of bestowing blessings, then say them. Then, in the sky in front of you, the nature of the compassion and blessings of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and four times, together with their retinues, is the root guru. In front of them, the deities of longevity appear vividly. From this time until the attainment of enlightenment, think of them as the supreme refuge and repeat these words. Repeat the refuge prayer from the ritual text three times. Then, the meaning of generating bodhicitta is as follows: just as the sky is limitless, so too are sentient beings limitless. We must liberate these limitless sentient beings from the ocean of samsaric suffering and establish them in the state of perfect Buddhahood. For this purpose, we must generate the supreme and precious bodhicitta of aspiration and action, thinking in this way, repeat these words. Repeat the bodhicitta prayer from the ritual text three times. In front of the field of merit visualized above, remembering that all the doors of accumulating merit are gathered in the seven-branch prayer, each of you transforms your body into countless dust particles, prostrates, offers real and imagined offerings, confesses the sins accumulated in the three times, and rejoices in all the roots of virtue of oneself and others.