Tibetan
ོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ དཔའ། རཱ་ལོས་འཇམ་དཔལ་མཚོན་གང་བ། རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གསུངས། འདི་རྣམས་ཐུགས་ཁར་ཟེར་ཡང་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཡིན། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གདོང་དྲུག་ནས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཚུལ་ཟུར་འདེབས་ན་གསལ།། །། ༈ དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ནང་མཆོད་སོགས་ཏེ། གོ་རིམ་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་ཡང་། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལྟར་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། བདུད་རྩིས་མྱང་བ། མཆོད་བསྟོད་ རྣམས་རིམ་པར་གསུངས། གོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དང་བདུད་རྩི་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། གོ་ལ་བ་ལང་། ཀུ་ཀུ་ར་ཁྱི། དཎྜ་བོ་ལྡན་ཏེ་རྟ། ཧ་ཏ་གླང་པོ་ཆེ། ན་ར་མི། བི་ར་གཤང་བ། མུ་ར་གཅིན། ཤུ་ཏྲ་ཁུ་བ། མཛྫ་རྐང་། ར་ག་ཁྲག་གོ །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་རོའི་རྣམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་རེ་བསམ། ཡཀྵེ་སོགས་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ནོ། ། 1-310 ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁ་དོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། གོ་དཀར་པོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས། བ་ལང་དཀར། ཁྱི་སྔོ། རྟ་དམར། གླང་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ། མི་སྔོ། བདུད་རྩིས་ལ་དྲི་ཆེན་དཀར། དྲི་ཆུ་ལྗང་། ཤ་ཆེན་དམར། རཀྟ་དམར་སེར། བྱང་སེམས་དཀར། དེ་ལྟར་ཐོབ་བམ་སྙམ་པས་དཔྱད་དོ། །རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་དེ་དག་གི་ཡུ་བ་བྱས་ པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ཞུ། ཁ་དོག་དཀར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས། སཾ་ཊར་ཧས་ནི་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོ་ཡིས་ རོ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད། །ཧྲཱིཿཡིས་ནུས་པ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ངན་པ་རྣམས་བཅོམ་ནས་བཟང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མྱང་ཚུལ་ནི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པའི་སྦུ་གུ་ ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་གར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བསམ། གདོང་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ན་གུང་མོ་དང་གསང་འདུས་ ལྟར་ན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་མྱང་ངོ་། །འདིར་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འབུལ་བ་རྩ་རྐྱང་མ་བྱང་སེམས་འབབ་འཛིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །འཕགས་པས་ལྕེ་ལ་མྱངས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། 1-311 ཨོཾ་སརྦ་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་དོན་ཨོཾ་ནི་ནོར་སྟེར་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཨ་མྲི་ཏ། བདུད་རྩི། བཛྲ། རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷ་ཝ། རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བདག་ཉིད་ ངའོ། །ཞེས་སོ། །རྭ་ལོས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ན
Chinese
Om, Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, dìng ngê 'dzin, concentration) Bodhisattva (སེམས་དཔའ།, sems dpa', sattva), Raula (རཱ་ལོ།) 以文殊菩萨（འཇམ་དཔལ་, 'jam dpal, Mañjuśrī）为象征，金刚（རྡོ་རྗེ།, rdo rje, vajra）如是说。这些都放在心中，也就是心间。誓言手印（དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ།, dam tshig phyag rgya, samaya-mudrā）从六面（གདོང་དྲུག, gdong drug）而出。手印的结法在附录中说明。 接下来是供养和赞颂： 第二是供养。从内供（ནང་མཆོད།, nang mchod）等开始，次第和种类有很多不同。如《黑敌续》（དགྲ་ནག, dgra nag）中所说，圣者（འཕགས་པ།, 'phags pa, ārya）仁波切（རིན་པོ་ཆེ།, rin po che, ratna）以甘露（བདུད་རྩི།, bdud rtsi, amṛta）品尝，供养和赞颂依次陈述。地的种子字（ས་བོན།, sa bon, bija）等是那些众生和甘露的名字的首字母。例如：Go（གོ།，梵文：go，梵文罗马转写：go，字面意思：牛）代表牛（བ་ལང་།, ba lang）；Ku（ཀུ།）代表狗（ཁྱི།, khyi, kukura）；Da（དཎྜ།）代表马（རྟ།, rta, bo-ldan）；Ha（ཧ།）代表象（གླང་པོ་ཆེ།, glang po che, hata）；Na（ན།）代表人（མི།, mi, nara）；Bi（བི།）代表粪便（གཤང་བ།, gshang ba, vira）；Mu（མུ།）代表尿（གཅིན།, gcin, mura）；Shu（ཤུ།）代表精液（ཁུ་བ།, khu ba, shutra）；Ma（མཛྫ།）代表骨髓（རྐང་།, rkang, majja）；Ra（ར།）代表血（ཁྲག, khrag, raga）。这些生物都被认为是完整的尸体。夜叉（ཡཀྵེ།, yakṣe）等是阎魔（གཤིན་རྗེ།, gshin rje, Yama）和五种忿怒尊（གཤེད་རིགས།, gshed rigs）的种子字。 在空行海（མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ།, mkha' 'gro rgya mtsho, ḍākinī-sāgara）的修法中，关于五肉五甘露的颜色，如‘Go（གོ།，梵文：go，梵文罗马转写：go，字面意思：牛）白色代表牛肉’等说法，即：白牛，蓝狗，红马，绿象，蓝人。 关于甘露，大便白色，小便绿色，大肉红色，血赤黄色，菩提心（བྱང་སེམས།, byang sems, bodhicitta）白色。是否如此获得，尚待考证。五部（རིགས།, rigs）各自的法器（ཕྱག་མཚན།, phyag mtshan）以及作为法器把手的铃（དྲིལ་བུ།, dril bu, ghaṇṭā），拥抱明妃（ཡུམ།, yum），与上师（ཡབ་, yab）和明妃的十种姿势，以及金刚（རྡོ་རྗེ།, rdo rje, vajra）。以白色和三个字母加持。Sam（སཾ།）使颜色消失，Tar（ཊར།）使味道消失，Has（ཧས།）摧毁力量。如是说，将恶劣的颜色、气味和味道摧毁，并加持为美好。品尝的方法是，观想舌头上的吽（ཧཱུྃ།，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）字化为金刚的管道，从中发出光芒，引导甘露，然后享用，并观想诸佛菩萨（སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས།, sangs rgyas byang sems, buddha-bodhisattva）坛城（དཀྱིལ་འཁོར།, dkyil 'khor, maṇḍala）的本尊（ལྷ་ཚོགས།, lha tshogs）安住于心间，感到满足。按照六面尊（གདོང་དྲུག, gdong drug）的修法，或者按照密集金刚（གསང་འདུས།, gsang 'dus, Guhyasamāja）的修法，拇指和食指相合，取甘露品尝。这里用左手的拇指和食指供养，是因为它象征着命脉（རྩ་རྐྱང་མ།, rtsa rkyang ma）和菩提心降临。 圣者（འཕགས་པ།, 'phags pa, ārya）用舌头品尝，观想全身充满甘露，生起大乐。 念诵嗡（ཨོཾ།，梵文：oṃ，梵文罗马转写：oṃ，字面意思：嗡）等咒语，咒语的含义是：嗡（ཨོཾ།，梵文：oṃ，梵文罗马转写：oṃ，字面意思：嗡）是给予财富者，萨瓦 达塔嘎达（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།，梵文：sarva tathāgata，梵文罗马转写：sarva tathāgata，字面意思：一切如来），阿弥利塔（ཨ་མྲི་ཏ།，梵文：amṛta，梵文罗马转写：amṛta，字面意思：甘露），班杂（བཛྲ།，梵文：vajra，梵文罗马转写：vajra，字面意思：金刚），斯瓦巴瓦（སྭ་བྷ་ཝ།，梵文：svabhāva，梵文罗马转写：svabhāva，字面意思：自性），阿特玛 阔航（ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文：ātmako'haṃ，梵文罗马转写：ātmako'haṃ，字面意思：我即是自性）。Raula（རཱ་ལོ།）说，观想供养者、供养物和供养行为三者不可得，然后念诵咒语。第二是供养。
English
Om, Samadhi Bodhisattva, Raula, symbolized by Mañjuśrī, Vajra speaks thus. Keep these in your heart, that is, in the heart center. The Samaya-mudrā emerges from the six faces. The method of forming the mudrā is explained in the appendix. Next is offering and praise: Second is offering. Starting with inner offering, there are many different orders and types. As stated in the Kṛṣṇayamāri Tantra, the Noble One (Ārya) Ratna tastes with amṛta, and the offerings and praises are presented in order. The seed syllables of the elements are the first letters of the names of those beings and amṛtas. For example: Go represents cow; Ku represents dog; Da represents horse; Ha represents elephant; Na represents human; Bi represents feces; Mu represents urine; Shu represents semen; Ma represents marrow; Ra represents blood. These creatures are all considered complete corpses. Yakṣas, etc., are the seed syllables of Yama and the five wrathful deities. In the sādhana of the Ḍākinī-sāgara, regarding the colors of the five meats and five amṛtas, such as 'Go white represents beef,' etc., that is: white cow, blue dog, red horse, green elephant, blue human. Regarding amṛta, feces are white, urine is green, flesh is red, blood is reddish-yellow, bodhicitta is white. Whether it is obtained in this way is yet to be verified. The respective implements of the five families and the bell used as the handle of the implements, embracing the consort, with the ten postures of the guru and consort, and the vajra. Bless with white color and three letters. Sam makes the color disappear, Tar makes the taste disappear, Has destroys the power. As it is said, destroy the bad color, smell, and taste, and bless them as good. The method of tasting is to visualize the syllable Hūṃ on the tongue transforming into a vajra tube, from which light emanates, guiding the amṛta, and then enjoying it, and visualizing that the deities of the mandala of all Buddhas and Bodhisattvas reside in the heart, feeling satisfied. According to the sādhana of the six-faced deity, or according to the Guhyasamāja sādhana, the thumb and index finger are joined, taking the amṛta to taste. Here, the offering is made with the thumb and index finger of the left hand because it symbolizes the life force and the descent of bodhicitta. The Noble One tastes with the tongue, visualizing the whole body filled with amṛta, giving rise to great bliss. Recite the mantra Om, etc. The meaning of the mantra is: Om is the giver of wealth, Sarva Tathāgata, Amṛta, Vajra, Svabhāva, Ātmako'haṃ. Raula said, contemplate that the giver, the offering, and the act of offering are unobtainable, and then recite the mantra. Second is offering. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི། ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་སོགས་ཏེ། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་མཆོད་ པའི་ཚིག་ནི་གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་། ཆོས་ཏེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔས་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྣང་སྟེ་ཤེལ་དག་པ་ལ་མཚོན་གང་བསྟན་པ་ དེའི་ཁ་དོག་ཤར་བ་བཞིན་དུ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གི་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ངོ་མཚར་བ་རོལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་རོལ་དུ་གསོལ། གནས་པར་མཛོད་ཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། 1-312 གང་དུའང་མི་འཛིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཡོན་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དགེས་པའི་གར་གྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ་བར་མཛོད། རེག་བྱ་དང་དེས་མཚན་པའི་རོ་དང་དྲི་དང་སྒྲ་དང་གཟུགས་འགག་ པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་དབྱིངས་དང་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་དགོངས་ཏེ། རོལ་བར་མཛོད་ཅིག་སྟེ། ཧོ་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །ཆགས་ པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་ཐོགས་པ་སྒྲའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་བི་ཝཾ། དྲིའི་ལྷ་མོ་ སེར་མོ་དུང་ཆོས། རོའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཐོད་པ། རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ལྗང་ཁུ་ན་བཟའ། ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཆོས་འབྱུང་ཐོགས་པ་རྣམས་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པས། རེ་རེའང་དུ་མར་སྤྲུལ་ ཏེ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འཁོད་ནས་མཆོད་པའི་གླུ་དེ་དག་ལེན་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་བསམ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་སོགས་མི་དམིགས་བས་ཨོཾ་སརྦ་སོགས་ཏེ། གཞན་འདྲ། པུ་ཛཱ་མཆོད་པ་ སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ངའོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱའོ།། །། གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས་བསྟོད་པར་བསམ་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སོགས་ཏེ། བསྟོད་ཚིག་གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་། 1-313 དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཞེ་ སྡང་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དུད་ཁ་དང་། མུན་པ་ཆེན་
Chinese
从心中化现供养天女等，以色、声等供养的词句出自《六面续》。其含义是：色、声、香、味、触、法这六者，其自性并非真实存在，如同虚空一般。通过眼等五根各自享受的对象，显现为多种颜色形状的色等，如同清澈的水晶反映所呈现的颜色一样，心性本净，因习气而显现为多种。瑜伽士也应以这种方式，对于五种欲妙及其对境等一切法，恒常无执地享用。‘阿拉拉霍，稀有哉，请享用’意为以供养的姿态请享用，安住于一味融合的状态。 不执著于任何事物，以如幻的欲妙，以天神的瑜伽欢喜之舞来供养。触及之物及其所代表的味、香、声、色，在无碍显现的同时，观想其安住于空性与无实如虚空般的境界中，不为所动地进行供养。‘霍’是空性无生之语。无执著，以如虚空般的自性，以欢喜的姿态接受。也就是，观想持镜的白色色天女、持琵琶的蓝色声天女、持海螺的黄色香天女、持颅器的红色味天女、持绫罗的绿色触天女、持法源的白色法天女，从心间化现，各自化现为众多，围绕在自己的坛城周围，唱着供养之歌。不执著于供养者、供养物等，念诵‘嗡 萨尔瓦’等，与前相同。‘布扎’意为供养，我乃供养一切如来之自性，生起我慢。 第三是赞颂，观想天女们进行赞颂。‘尸林庄严’等赞颂词出自《六面续》。 以尸林庄严圆满庄严的愤怒阎罗死神金刚怖畏大尊，乃是法身无实，不离如虚空般的法界，以大悲为了调伏嗔恨者，示现如幻的化身，具有智慧自性的忿怒之王，杜卡和巨大的黑暗。
English
From the heart emanate offering goddesses, etc. The words of offering, such as form and sound, come from the Six-Faced Tantra. Its meaning is: form, sound, smell, taste, touch, and dharma—these six are without inherent existence, like the sky. Through the five senses, such as the eye, each enjoying its respective object, they appear as various forms of color and shape, like a clear crystal reflecting whatever color is shown to it. The nature of the mind is pure, but due to the power of habit, it appears in many forms. The yogi should also, in this way, constantly enjoy the five desirable qualities and all phenomena, including their objects, without attachment. 'Alala ho, wondrous, please enjoy' means to offer in a manner of enjoyment, abiding in a state of oneness. Not grasping at anything, with illusory desirable qualities, offer with the joyful dance of the yoga of the deities. While touch and what it signifies—taste, smell, sound, and form—appear without obstruction, contemplate them as abiding in emptiness and insubstantiality, like the sky, and offer without wavering. 'Ho' is a word of unborn emptiness. Without attachment, receive with a nature like the sky, in a joyful manner. That is, visualize the white form goddess holding a mirror, the blue sound goddess holding a lute, the yellow smell goddess holding a conch shell, the red taste goddess holding a skull cup, the green touch goddess holding silk, and the white dharma goddess holding a dharma source, emanating from the heart. Each emanates into many, encircling the mandala, singing songs of offering. Without fixating on the object of offering, the offerer, etc., recite 'Om Sarva,' etc., as before. 'Puja' means offering, I am the nature of offering to all the Tathagatas, generating pride. Third is praise, contemplate the goddesses offering praise. The words of praise, such as 'Adorned with charnel grounds,' come from the Six-Faced Tantra. The great and terrifying Vajrabhairava, the wrathful Yama, adorned with charnel ground ornaments, is the Dharmakaya, without inherent existence, not moving from the sphere of space, with great compassion, in order to subdue those with hatred, manifesting as an illusory emanation body, the king of wrath with the nature of wisdom, Duka and great darkness. --------------------------------------------------------------------------------