Tibetan
། གཏོར་མའི་འབགས་པ་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། 1-978 སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། གོ ཀུ། ད། ཧ། ན་ལས་ཤ་ལྔ། བྷྲཱུྃ། ཨཾ། ཛྲཱིཾ། ཁཾ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་ པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཞུ་ཞིང་བསྐོལ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་དུ་སོང་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས། འོག་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ལག་ པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། དེའི་པང་དུ་ཨཾ་ལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པར་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། 1-979 འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། གཾ ཙཾ། བཾ གྷཾ། པཾ། ཤཾ། ལཾ། ཌཾ་རྣམས་ལས་ཤར་དུ་གཽ་རི། ལྷོར་ཙཽ་རི། ནུབ་ཏུ་བཻཏ་ལི། བྱང་དུ་གྷསྨ་རི། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སི། ཤར་ལྷོར་ རི་ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་པ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཁར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། གཽ་རི་དང་པུཀྐ་སི་ལ་མི་སྐྱོད་པ། ཙཽ་རི་དང་ཤ་བ་རི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བཻ་ཏ་ལི་དང་ཙཎྜ་ ལི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གྷསྨ་རི་དང་། ཌོཾ་བྷི་ནི་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི། 1-980 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧ
Chinese
所有供品的污秽和不洁都化为空无。 从空性中，由“央”字化为风，由“让”字化为火轮。在火轮之上，由“阿”字化为一个宽广的白色颅器。在颅器中，在月亮之上，由“果、古、达、哈、纳”五个字，化为五肉。 由勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）、哲让（藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城体：ज्रीं，梵文罗马拟音：jrīṃ，汉语字面意思：哲让）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）五个字，化为五甘露。在这些甘露之上，是五种智慧的自性，以五部佛的种子字为标志。在顶部的虚空中，在太阳的中心，有一个五尖的白色金刚杵，以吽字为标志，从中发出光芒。风吹动，火燃烧，融化并沸腾，蒸汽向上升腾，甘露如雨般降下。光芒再次向十方照射，迎请所有佛陀无二的智慧甘露，融入金刚杵中，落到下方，化为色、香、味、力圆满具足的甘露大海。 双手结跏趺坐，展示金翅鸟手印，念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）、呵（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：呵）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。在前方虚空中，在八瓣莲花的中心，在日轮之上，在四魔的座垫上，由“吽”字化为薄伽梵（Kyedorje），身色蓝色，八面十六臂，四足。在他的怀中，由“昂”字化为明妃金刚无我母，蓝色，手持钺刀和颅器，与之交合。 在花瓣上，在月亮之上，由“刚、参、班、甘、帕、香、朗、当”八个字，化为东方的高里玛（Gauri），南方的朝里玛（Cauri），西方的贝塔里（Vetali），北方的格斯玛里（Ghasmari），东北方的普卡西（Pukkasi），东南方的瑞秋玛（Rikchotma），西南方的多里玛（Doli ma），西北方的永摩（Yungmo），所有这些都以颅器和骨饰庄严，安住在智慧火焰之中。在所有这些的额头上是“嗡”，喉咙是“阿”，心间是“吽”。从自己的心间发出光芒，迎请十方诸佛，化为Kyedorje九尊本尊的形象，金刚萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎），扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 班 霍），融入无二。再次发出光芒，迎请五部灌顶本尊及其眷属，金刚萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎），祈请薄伽梵赐予灌顶。念诵：嗡 班匝 贝瓦 阿贝肯匝 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文罗马拟音：oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 成为 灌顶 吽），并赐予灌顶。身体充满，去除污垢。从剩余的净水中，向上涌出主尊父母，高里玛和普卡西化为不动佛，朝里玛和夏瓦里化为毗卢遮那佛，贝塔里和禅达里化为宝生佛，格斯玛里和多比尼化为无量光佛为顶严。念诵：嗡 班匝 奈日耶 吽 康 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ vajra nairṛte hūṃ khaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚 奈日耶 吽 康 梭哈），奈比德耶 吽 康 梭哈（藏文：ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：nairvidye hūṃ khaṃ svāhā，汉语字面意思：奈比德耶 吽 康 梭哈），萨瓦 桑修达尼（藏文：སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི，梵文罗马拟音：sarva saṃśodhani，汉语字面意思：一切清净）。 扎 吽 班 霍 康 让 玛哈 阿冈 扎地查 梭哈（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ khaṃ raṃ mahā arghaṃ pratīccha svāha，汉语字面意思：扎 吽 班 霍 康 让 玛哈 阿冈 扎地查 梭哈）。
English
May all the impurities and uncleanness of the offering cake become empty. From emptiness, from 'yam' arises wind, from 'ram' arises a circle of fire. Above the circle of fire, from 'a' arises a wide and vast white skull cup. Inside the skull cup, above the moon, from the letters 'go, ku, da, ha, na' arise the five meats. From Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Meaning: Bhrūṃ), Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Meaning: Aṃ), Jrīṃ (Tibetan: ཛྲཱིཾ, Sanskrit Devanagari: ज्रीं, Sanskrit Romanization: jrīṃ, Literal Meaning: Jrīṃ), Khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Meaning: Khaṃ), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) arise the five nectars. Above these nectars, marked by the seed syllables of the five families, is the nature of the five wisdoms. In the sky above, in the center of the sun, is a white five-pointed vajra marked with Hūṃ, from which light radiates. The wind stirs, the fire blazes, melting and boiling, the steam rises upwards, and a stream of nectar descends. Again, rays of light shine in the ten directions, inviting the non-dual wisdom nectar of all the Buddhas, which dissolves into the vajra, falling below and transforming into a great ocean of nectar, perfect in color, smell, taste, and power. Both hands display the Garuda mudra, and recite: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ), Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Meaning: Ha), Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Meaning: Hoḥ), Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Meaning: Hrīḥ). In the sky in front, in the center of an eight-petaled lotus, above the sun mandala, on the seat of the four maras, from Hūṃ arises the Bhagavan Kyedorje, blue in color, with eight faces and sixteen arms, and four legs. In his embrace, from Aṃ arises the consort Vajra Nairatmya, blue, holding a curved knife and skull cup, in union. On the petals, above the moon, from the eight letters 'gaṃ, caṃ, baṃ, ghaṃ, paṃ, śaṃ, laṃ, ḍaṃ' arise Gauri in the east, Cauri in the south, Vetali in the west, Ghasmari in the north, Pukkasi in the northeast, Rikchotma in the southeast, Doli ma in the southwest, and Yungmo in the northwest, all adorned with skull cups and bone ornaments, residing in the midst of blazing wisdom fire. On the foreheads of all of these is Oṃ, on the throats is Āḥ, and in the hearts is Hūṃ. From one's own heart, light radiates, inviting all the Buddhas of the ten directions, transforming into the form of the nine deities of Kyedorje, Vajra samājaḥ (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Romanization: vajra samājaḥ, Literal Meaning: Vajra samājaḥ), Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Meaning: Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ), dissolving into non-duality. Again, light radiates, inviting the five families of empowerment deities with their retinues, Vajra samājaḥ (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Romanization: vajra samājaḥ, Literal Meaning: Vajra samājaḥ), requesting the Bhagavan to bestow empowerment. Recite: Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ, Sanskrit Romanization: oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ, Literal Meaning: Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ), and bestow empowerment. The body is filled, impurities are cleansed. From the remaining water, the principal deities, father and mother, rise upwards. Gauri and Pukkasi transform into Akshobhya, Cauri and Shavari transform into Vairochana, Vetali and Chandali transform into Ratnasambhava, Ghasmari and Dombini transform into Amitabha as the crown ornament. Recite: Oṃ Vajra Nairṛte Hūṃ Khaṃ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra nairṛte hūṃ khaṃ svāhā, Literal Meaning: Oṃ Vajra Nairṛte Hūṃ Khaṃ Svāhā), Nairvidye Hūṃ Khaṃ Svāhā (Tibetan: ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Romanization: nairvidye hūṃ khaṃ svāhā, Literal Meaning: Nairvidye Hūṃ Khaṃ Svāhā), Sarva Saṃśodhani (Tibetan: སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི, Sanskrit Romanization: sarva saṃśodhani, Literal Meaning: Sarva Saṃśodhani). Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Khaṃ Raṃ Mahā Arghaṃ Pratīccha Svāha (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧ, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ khaṃ raṃ mahā arghaṃ pratīccha svāha, Literal Meaning: Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Khaṃ Raṃ Mahā Arghaṃ Pratīccha Svāha). --------------------------------------------------------------------------------