Tibetan
ཱ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུ་པཾ། མཾ་ས། པིངྒྷ། ཨཾ་བ། ཀཛྫ། སཔྤ། སཱ་དྷ་ཁནྟི་ཁུ་ཎེ། ཕེ་ཌ། གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀ་རུ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། གོང་གི་གཏོར་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱཾ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་འཐོར་ ཞིང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་གསུམ་བརྡུང་དུ་བཀྲོལ་ལ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་ རྐུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོའི་སྐུ་མ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྙེས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན་བརྒྱན་ཏེ། ། 1-981 སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སད་མཛད་པ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་དགེས། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣམས་ལ། ། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བདག་ལ་བསྲུང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་ པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གཏོར་མ་གཉིས་པ་ལ་དམིགས་ནས། །ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་མི་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ གི་ཡུ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག
Chinese
嗡 班嘎瓦 玛哈 嘎汝尼嘎 嘿 班匝 萨巴热瓦热 额当 巴林。 奔匝。 泽嘎。 普拉。 杜邦。 芒萨。 奔嘎。 昂 巴。 嘎匝。 萨帕。 萨达 堪迪 库涅。 佩达。 嘎达。 嗡 阿嘎汝 穆康 萨瓦 达玛纳 阿迪 努特帕那 塔 嗡 阿 吽 帕 梭哈。 观想供养朵玛的宾客，他们的舌头如金刚杵般，从中发出光芒，享用朵玛。念诵以上朵玛咒语三遍。 嗡 班匝 布贝。 杜贝。 阿洛给。 根德。 奈威迪扬。 夏帕 阿 吽。用左手拇指和食指弹洒内供。 ‘嘿，金刚诸神，请享用 嗡 阿 吽。’右手持金刚杵，双手合十于胸前，左手摇动铃铛三次。’ 白衣者持山兽之徽，乃胜过盗贼魔障之器皿，僵尸女乃持水之手，格斯玛里持药，普卡西尼持金刚杵，如是隐居者持尸体，屠夫女则击鼓，此等皆供养主尊。 因对大欲之追随，故拥抱明妃之身。汝为瑜伽母众所围绕，汝乃证悟自心之至上者，汝以因和非因之众生庄严，以慈悲之心唤醒有情，以幻化之显现成就金刚之意，嘿汝嘎，金刚之光辉，以意喜悦。 嘿，金刚诸神！请接受此供养朵玛，赐予瑜伽士我等眷属，无病长寿、权势、光辉、名声、善缘、广大受用，以及息增等事业之成就。请守护具誓者我，助我成就一切悉地，消除非时而死与疾病，以及邪魔鬼怪，消除恶梦与恶兆，以及不祥之行为。愿世间安乐，五谷丰登，谷物增长，佛法兴盛，一切吉祥皆降临，心中所愿皆得成就！’ 观想第二个朵玛，念诵：嗡 阿 吽 哈哈 吼 舍。 观想前方虚空中，八大尸陀林围绕的中央，莲花、太阳、红色人尸之上，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字化为蓝色金刚钺刀，刀柄上有吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字，从中发出光芒，斩断一切恶毒，收摄融入，化为黑色大金刚，帐篷怙主，身色…
English
Om bhagavan maha karunika he vajra sapariwara idam balim. Bhunj. Jigh. Phulla. Dhupam. Mamsa. Pingha. Am ba. Kajja. Sappa. Sadha khanti khune. Pheda. Gada. Om akaru mukham sarva dharmana adya nutpannatvat om ah hum phat svaha. Visualize the guests of the Torma offering, their tongues like vajra tubes, radiating light, and enjoying the Torma. Recite the above Torma mantra three times. Om vajra puspe. Dhupe. Aloke. Gandhe. Naividyam. Shapta ah hum. Scatter the inner offering with the thumb and forefinger of the left hand. 'Hey, Vajra deities, please enjoy Om Ah Hum.' Hold the vajra in the right hand, palms together at the heart, and shake the bell three times with the left hand. The white-clad one holds the emblem of the mountain beast, a vessel that overcomes thieves and demons; the zombie woman holds the hand of water; Ghasmari holds medicine; Pukkasi holds the vajra; likewise, the hermit holds the corpse; the butcher woman beats the drum; all these offer to the main deity. Because of the pursuit of great desire, embrace the body of the consort. You are surrounded by the assembly of yoginis, you are the supreme one who has realized the heart, you adorn the beings of cause and non-cause, awaken sentient beings with a compassionate heart, accomplish the vajra mind with illusory manifestations, Heruka, the splendor of the vajra, rejoice with the mind. Hey, Vajra deities! Please accept this offering Torma, grant to the yogi and my retinue, freedom from illness, long life, power, splendor, fame, good fortune, vast enjoyment, and the accomplishment of peaceful and increasing activities. Protect me, the one with vows, help me accomplish all siddhis, eliminate untimely death and diseases, as well as demons and obstacles, eliminate bad dreams and bad omens, and inauspicious actions. May the world be peaceful, the crops abundant, the grains increase, the Dharma flourish, may all auspiciousness descend, and may all wishes in the heart be fulfilled!' Focus on the second Torma and recite: Om Ah Hum Ha Ha Hoh Hrih. Visualize in the space in front, in the center surrounded by the eight great charnel grounds, on a lotus, sun, and red human corpse with the head facing right, the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) transforms into a blue vajra chopper, with the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the handle, radiating light, cutting off all malice, gathering and dissolving, transforming into a great black vajra, the protector of the tent, body color... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་མཐིང་ནག་ཆེ་ཞིང་ཆེར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག 1-982 ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གསེར་གྱི་གནྜེ་བསྣམས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ རྒྱན་དྲུག་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པཎ་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱི་ཀླུབས་པ། མིའུ་ཐུང་གེལ་བའི་འདུག་སྟེང་ཀྱི་རོ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ གཡས་ན་བྱ་ནག གཡོན་ན་ཁྱི་ནག རྒྱབ་ན་ལྕེ་སྤྱང་། མདུན་ན་མི་ནག སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པཎ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཊཾ་ལས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟས་སྟོད་གཡོགས་པ་ སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རལ་པ་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། ཏྲག་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། 1-983 བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མདུང་། གཉིས་པས་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་གླང་གི་ཀོ་ བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུའི་དབང་པོས་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་ པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིད་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། མ་མོ་ མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཡཾ། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་མཾ་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། ཡཾ་ལས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་ནག་ པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག གཡོན་སྤར་བ་གདེངས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་ན་བཟའ་དང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་པ། མཾ་ལས་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། 1-984 གཡོན་སྤར་བ་གདེངས་པའི
Chinese
一面深蓝色且剧烈燃烧，两手，右手持金刚钺刀，左手持盛满血的颅碗于胸前上下，两手中间拿着幻化的金刚杵，三眼血红而圆睁，龇牙咧嘴，卷着舌头，头发、眉毛、胡须红黄色向上燃烧，头戴五骷髅冠，佩戴五十湿人头项链，六种骨饰和蛇饰，身穿虎皮裙，各种丝绸制成的头饰和飘带，坐在侏儒支撑的尸体上。他的右边是黑鸟，左边是黑狗，后面是豺狼，前面是黑人，上面是化现为雄鹰的使者，头戴不动明王的头饰，安住于智慧火焰之中。 他的左边是，从“ཊཾ”字生出爱噶扎智（梵文：Ekajati， एकजटी，EkaJaṭī，独髻母），身蓝色，一面二手，于胸前捧着盛满甘露的宝瓶，上身披着白色丝绸，下身穿虎皮裙，一束头发向左边垂下，显现忿怒相。在她宽大的腹中，从“ཏྲག་”字生出血海，其中从“བྷྱོཿ”字生出吉祥天母（梵文：Śrīdevī，श्रीदेवी，Śrīdēvī，吉祥天女），欲界自在母，骑着骡子，身蓝色，一面四手，右边第一只手持剑，第二只手持盛满血的颅碗，左边第一只手持矛，第二只手持三叉戟，头戴五骷髅冠，佩戴五十湿人头项链，具有六种骨饰，上身披着象皮，下身披着牛皮，身穿零碎的裙子，用龙王束腰，具有三只眼睛，嘴里咬着僵硬的尸体，龇牙咧嘴，右耳以毒蛇装饰，左耳以狮子装饰，身上装饰着血滴、油脂图案和大量骨灰，非常瘦弱，肚脐处显现日月，在无数的空行母、食肉鬼神之中，发出“吽”和“bhyaḥ”的声音。 护法的心间发出“यं”，吉祥天母的心间发出“मं”，向前幻化，从“यं”字生出黑色的夜叉，身黑色，一面二手，右手持铁钩，左手张开的掌心托着太阳轮，穿着黑色丝绸衣服和人皮披风。从“मं”字生出黑色的夜叉女，右手持金剃刀
English
One face, dark blue and blazing fiercely, two hands, the right holding a vajra chopper, the left holding a skull cup filled with blood at the heart, holding a golden vajra in the middle of the two hands, three eyes red and round, bared fangs and a rolled tongue, hair, eyebrows, and beard blazing upwards in red-yellow, crowned with five dry human heads, and a necklace of fifty wet, bleeding heads, adorned with six bone ornaments and snakes, wearing a tiger skin loincloth, various silk headbands and fluttering streamers, seated upon a corpse supported by a dwarf. To his right is a black bird, to his left is a black dog, behind him is a jackal, in front of him is a black person, above him is an emissary manifested as a garuda, crowned with an Akshobhya (不动明王) head ornament, residing in the midst of blazing wisdom fire. To his left is Ekajati (藏文：ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：EkaJaṭī，汉语字面意思：独髻母) born from the syllable ṭaṃ, with a blue body, one face, and two hands holding a vase filled with nectar at the heart, the upper body covered with white silk, wearing a tiger skin loincloth, one braid of hair hanging to the left, appearing in a wrathful form. In her wide belly, from the syllable traṃ arises an ocean of blood, in which from the syllable bhyoḥ arises Palden Lhamo (藏文：དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ།，梵文天城体：श्रीदेवी，梵文罗马拟音：Śrīdevī，汉语字面意思：吉祥天女), the sovereign of the desire realm, riding a mule, with a blue-black body, one face, and four hands. The first right hand holds a sword, the second holds a skull cup filled with blood, the first left hand holds a spear, the second holds a trident, crowned with five dry human heads, and a necklace of fifty wet heads, possessing six bone ornaments, the upper body covered with an elephant skin, the lower body covered with a cow skin, wearing a ragged skirt, a Naga king binding the waist, possessing three eyes, biting a stiff corpse in the mouth, baring fangs, the right ear adorned with a poisonous snake, the left ear adorned with a lion, the body decorated with drops of blood, patterns of grease, and heaps of ashes, extremely emaciated, the sun and moon arising from the navel, in the midst of hundreds of thousands of dakinis, flesh-eating spirits, uttering the sounds of hūṃ and bhyoḥ. From the heart of the Protector emanates yaṃ, from the heart of the goddess emanates maṃ, transforming forward, from the syllable yaṃ arises a black yaksha, with a black body, one face, and two hands, the right holding an iron hook, the left holding an open palm with a sun disc in the center, wearing black silk clothes and a human skin cloak. From the syllable maṃ arises a black yakshini, the right hand holding a golden razor, --------------------------------------------------------------------------------