Tibetan
ར་སྤྲུལ་ཞེས་པ་ནི་རྨོངས་བྱེད་མའི་འོ། །ཧཱུཾ་སྣང་བ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་བྱེད་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སློབ་མ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འཕེལ་མའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་སྟེ། མདོར་ན་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་སོ། །ད་ནི་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ཚུལ་གྱི་དོན་དང་། དབུ་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གར་དང་། རང་གི་རིགས་ཀྱི་གླུ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་དོན་ནི། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའོ། །འོད་ཟེར་དཀར་ཞིང་དམར་མདངས་ཅན་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཆགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའོ། །དབུ་རྒྱན་གྱི་དོན་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་བསྒྲུབ་པ། །རིན་ཆེན་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་མེད། །དེ་བས་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་ཀྱང་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པས་དབུ་བརྒྱན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡས་པས་མཐེ་བོང་གུང་མོ་གཉིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་གཉིས་ལས་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པའི་ཡོན་ཏན་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་གནོན་པཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་མོ་འདི་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྗོད་མ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ནི། དབུས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གཙོ་ལ་མཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། ཕྱག་མཚན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྗོད་མའི་ལྕེའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་མོའམ་དཔའ་མོའི་ཆ་ལང་དང་རྔའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་མོའི་རྡོ་རྗེའོ། །མི་བཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་རེའུ་ཆ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སོ། །ཞལ་བཟང་མའི་མེ་ལོང་དང་རླུང་ཡབ་བོ། །སྤྲིན་ཆེན་མོའི་སྤྲིན་རྡོ་རྗེ་སེར་བ་དང་བཅས་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྷ་མོའདི་རྣམས་ཀྱི་གར་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རང་རང་གི་ཁུ་ཚུར་རྣམས་བཅིངས་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་རྣམས་འགེབས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁུ་ཚུར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། རིགས་སོ་སོའི་ཁུ་ཚུར་དྲུག་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཐ་མ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་འགྲུབ་སྤྱན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ནི་གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནི་ཁུ་ཚུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཅའ་བ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་ཡན་ལག་དབུས། །མཐེ་བོ་ལེགས་པར་བཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅས་ནས་ནི། །མཛུབ་མོ་ལེགས་པར་དགུག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེསགསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་བར་དུ་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོས་སླེབ་པར་བྱས་ཏེ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མཛུབ་མོ་བཀུག་སྟེ་ཅུང་ཟད་བཀྱེད་ནས་བཞག་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཁུ་ཚུར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནི་རབ་བརྐྱང་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་བའོ། །པད་མོ་བུད་མེད་ཁུ་ཚུར་ནི། །བཏེག་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །མཐེ་བོང་དག་ལ་གུང་མོ་བཞག །པད་མོ་ཁུ་ཚུར་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཏེག་པའི་ཁུ་ཚུར་ནི། མཛུབ་མོའི་སེན་མོ་མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མནན་པ་ལ་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་མཐེ་བོང་སེན་མོའི་སྟེང་དུ་གུང་མོའི་རྩེ་མོ་བཙུགས་པ་ནི་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་་རོ། །རིན་ཆེན་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་ནི། །ཁུ་ཚུར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅའ་བ་མ་གསུངས་པས་ཁུ་ཚུར་གོང་མ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་དང་གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་དེ་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བར་བྱ། ཞེས་ཀྱང་བཤད། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཉིད་ལས་གཉིས་པའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཁུ་ཚུར་ནི། འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལེགས་བཅངས་ལ། །བདག་གི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་གཞུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཉིད་ལས་མཐེ་བོ་ཅུང་ཟད་བསྣུར་ཏེ། རྩེ་མོ་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཙམ་དུ་བྱས་པའོ། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འདི་སྐད་དུ། ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས་པ་ནི། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱར་དེ་བཤད་དེ། །ཞེས་གསུངསཔ་སྟེ། ཁུ་ཚུར་འདི་ལ་མཐེབ་མོས་མཛུབ་མོའི་ཚིག་དབུ་མ་མནན་ནོ། །ཞེས་བླ་མའི་བཀའོ། །རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཁུ་ཚུར་ནི། འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཔལ་བཅངས་ལ། །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །བརྟུལ་ཕོད་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མཐེ་བོས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དཔལ་འགྲུབ་སྤྱན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ནི། འདི་སྐད་དུ། མཛུབ་མོས་མཐེ་བོ་མནན་ནས་ནི། །རང་གི་མཐེ་བོ་མཛུབ་མོས་མནན། །དཔལ་འགྲུབ་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ། །མཛུབ་མོ་མིག་གི་འབྲས་བུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅས་ཏེ་མཛུབ་མོས་མཐེ་བོ་མནན་ནས་དེ་ནས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མཛུབ་མོའི་རྩ་བ་མནན་ཏེ། མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གར་བསྟན་ནས། ད་ནི་གྲུབ་པའི་གླུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པ་འདི་དག་གི །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་གླུ་མཆོག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློང་བར་བྱེད་པ་བརྟན་གྲུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི། བརྟན་པ་གྲུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་སློང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གླུའི་ཡན་ལག་ཤརྫ་བ་དང་། དེ་བ་ཏ། དེའུ་ཕྲ་སྦོམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལས་བསླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་འཕྲུལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་
Chinese
所谓“饶珠”（ར་སྤྲུལ།）是“迷惑母”的。“吽，祈请显现！”（ཧཱུྃ་སྣང་བ་མཛད་དུ་གསོལ།，种子字：吽，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）这被称为“食母”。像这样结合起来，“祈请摄受弟子”是通过“增寿母”的方式来祈请。总之，是通过称赞四位天女的功德来祈请吉祥金刚萨埵本身，这就是它的意义。吉祥金刚萨埵坛城的“一切生起智慧印”圆满了。现在为了显示吉祥遍照如来的一切生起智慧印，说了“瑜伽士即是薄伽梵”等等。这里也如前所示，显示了身相的意义、头饰的意义、跏趺坐的特征、眷属诸天女的手印舞姿以及各自种姓的歌舞。对于其他坛城也同样结合。其中，吉祥遍照如来的身相如纯金颜色的意义是，象征着胜义完全清净。发出白色和红色光芒，是指通过智慧和方便而不执著的慈悲。说了头饰的意义：“善能建立法之王位，无有胜于珍宝之法，因此大乘菩提心，胜者珍宝金刚持。”这里王位之最胜也是法之王位，珍宝之最胜也是法珍宝。因此，以大乘之法，以无上菩提心庄严，因为获得了自在，所以以珍宝头饰，以金刚杵为标志来庄严头部，这就是它的意义。为了显示此处的印，说了“右手拇指与无名指”等等。这是说法之印，以此生起菩提心，并且是般若波罗蜜多的特征，是不住于二边的法轮。因此，以根本手印所立的功德，所称赞的也因此而能证悟。 “右侧肢体压迫着”，等等，这是显示跏趺坐。现在显示天女们的舞姿手印，也就是天女
English
The so-called "Ra Trul" (ར་སྤྲུལ།) is of the "Bewildering Mother." "Hūṃ, please manifest!" (ཧཱུྃ་སྣང་བ་མཛད་དུ་གསོལ།, Seed Syllable: 吽, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) This is called the "Eating Mother." Combine it in this way, "Please accept the disciple" is to beseech through the means of the "Life-Extending Mother." In short, it is to beseech the glorious Vajrasattva himself through praising the qualities of the four goddesses, that is its meaning. The "All-Arising Wisdom Seal" of the mandala of the glorious Vajrasattva is complete. Now, in order to show the All-Arising Wisdom Seal of the glorious Vairocana, it is said, "The yogi is the Bhagavan," and so on. Here also, as shown above, the meaning of the form, the meaning of the headdress, the characteristics of the lotus posture, the hand gesture dances of the goddesses of the retinue, and the songs of their own families are shown. Apply it in the same way to other mandalas as well. Among them, the meaning of the glorious Vairocana's body being like the color of pure gold is that it symbolizes ultimate purity. The appearance of white and red rays of light is the compassion that is unattached through wisdom and means. The meaning of the headdress is spoken: "Well establishing the kingdom of Dharma, there is nothing superior to the jewel of Dharma, therefore the Mahayana Bodhicitta, the Victorious One, the Jewel Vajra Holder." Here, the most supreme of kingdoms is also the kingdom of Dharma, and the most supreme of jewels is also the jewel of Dharma. Therefore, adorned with the supreme Bodhicitta of the Great Vehicle Dharma, because of attaining mastery, the head is adorned with a jewel headdress marked with a half-vajra, that is its meaning. In order to show the mudra here, it is said, "The right hand's thumb and ring finger," and so on. This is the mudra of teaching the Dharma, with which the Bodhicitta is generated, and it is the characteristic of the Prajñāpāramitā, the Dharma wheel that does not abide in the two extremes. Therefore, the qualities praised by establishing this root mudra will also be realized by that. "The right limb presses down," and so on, this is showing the lotus posture. Now showing the dance mudras of the goddesses, that is, the goddess
Chinese
这八尊的印相是：佛母一切语等四位密妃，位于中央的轮座上，从四方以拥抱的姿态朝向主尊。法器是：佛母一切语的舌头。极胜女王或勇母的钹和鼓。普贤母的金刚杵。无能胜的装满珍宝的钵器。四部族母位于四方的轮座上，法器是：具足诸佛支分母是佛像。善颜母的镜子和扇子。大云母的云、金刚杵和冰雹。虚空眼的手印。这些天女的舞姿是，右手都结成如前所述各自的拳印，左手则覆盖拳印。其中，这些拳印的体性是：各部族的六种拳印，一切事业皆从智慧印中产生。女印是，最后的成就皆从智慧印中产生。吉祥成就眼之拳印是，第二誓言从智慧印中产生。其中，金刚拳是所有拳印的基础。其结法也如此说：无名指小指于肢体中，拇指安放要端正。然后结成拳印后，食指好好弯曲。金刚吉祥金刚拳之印。如是说，无名指和小指之间，用拇指的指尖触碰，结成拳印后，弯曲食指并稍微伸展开来安放。吉祥黑汝嘎的拳印是：从结金刚拳开始，两个小指要伸展。如是说，从两个金刚拳中伸展小指。莲花女拳是：从结抬起拳开始，拇指上安放食指。莲花拳即告完成。如是说，其中的抬起拳是：食指的指甲稍微按压在拇指的关节上。其中稍微将食指的指尖立在拇指的指甲上，就是莲花拳。宝生持宝拳是：拳
English
The mudras of these eight are as follows: The four secret consorts, such as the Buddha All-Speech Mother, reside on the central wheel seat, facing the main deity in an embracing manner from the four directions. Their emblems are: the tongue of the Buddha All-Speech Mother; the cymbals and drum of the Extremely Victorious Queen or Heroine; the vajra of the Samantabhadri; and the invincible jewel-filled bowl. The four lineage mothers reside on the wheel seats of the four directions, and their emblems are: the Buddha All-Limbs Mother is the Buddha's form; the mirror and fan of the Good-Faced Mother; the cloud, vajra, and hail of the Great Cloud Mother; and the mudra of the Sky-Eye. The dance of these goddesses is such that their right hands all form their respective fists as mentioned before, and their left hands cover the fists. The nature of these fists is explained as follows: the six fists of each lineage, all actions arise from the wisdom mudra; the female mudra, all ultimate accomplishments arise from the wisdom mudra; the fist of the glorious accomplishment eye, the second vow arises from the wisdom mudra. Among these, the vajra fist is the basis of all fists. Its formation is also described as follows: "Ring finger, little finger in the middle of the limb, the thumb should be well placed. Then, after forming the fist, the index finger should be well bent." This is the mudra of the Vajra Glorious Vajra Fist. It is said that the tip of the thumb should touch between the ring finger and the little finger, and after forming the fist, bend the index finger and slightly extend it. The fist of the Glorious Heruka is: "From holding the vajra fist, the two little fingers should be well extended." It is said that the little fingers are extended from the two vajra fists. The lotus female fist is: "From holding the raised fist, place the index finger on the thumbs. The lotus fist is accomplished." It is said that the raised fist is: the fingernail of the index finger is slightly pressed on the joint of the thumb. Slightly placing the tip of the index finger on the fingernail of the thumb is the lotus fist. The Ratnasambhava holding-jewel fist is: the fist
Chinese
如是说“金刚宝顶”。因为没有说如何安立，所以从原来的拳式，拇指和中指尖相合，做成如珍宝状。也有这样说的。这与金刚拳是相同的。诸位学者的说法是这样。佛拳是，这样说的：“善持金刚拳，我的拇指放入内，是所有如来之拳。”这样说，从金刚拳本身，稍微伸出拇指，仅仅做到指尖没入其中。女相印是，这样说的：“拳当胸前持，此说为女相。”这样说，此拳拇指不压中指的中节。这是上师的教言。马王威德拳是，这样说的：“威德持金刚拳，所有指头皆握紧，所有勇猛事业，无余成办。”这样说，此拳以拇指握住所有指头。是这样说的。成就威眼拳是，这样说的：“中指压拇指，自己的拇指压中指，那是成就威眼之手印，中指做成眼睛的果实。”这样说，右手的拳式，以中指压住拇指，然后右手的拇指反过来压住中指的根部，中指的指尖做成如眼睛的果实。如是显示诸天女的手印舞姿后，现在为了显示成就之歌，这些知晓手印的，诸佛化身之殊胜歌诀是。等等这样说。“能唤起稳固成就者”，意思是，稳固成就和涅槃者也能唤起，也应加上这句话。歌的支分是夏匝瓦和，德瓦达，德乌小大之差别。世间多界微尘无数遍布之，等等之歌是，从诸佛涅槃的边际唤起，以佛的化身和刹土微尘的幻化，请成办有情之利益，这样劝请，以及祈请我成就那样的结合。所有虚空皆平等结合，虚空