Tibetan
་པའོ། །གསང་སྔགས་ནི། ཧཾ་སཏྭ་བཛྲེ། ཚེཾ་བཛྲ་རནྟེ། ཏྲཾ་བཛྲ་པདྨེ། ངྷཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་སྒོ་མ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ཡང་སྦྱར་རོ། །སྤྲོས་པམེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བཅུག་སྟེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་བཞིའམ་བརྒྱད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དག་གི ། མཛུབ་མོ་མཐེའུ་ཆུང་མཛེས་པར་བསྒྱུར། །དཔལ་ལྡན་གཡོན་པ་འགྱིང་བའི་ཐབས། །གཡས་པ་བ་དན་གསུམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཐལ་མོ་བསྒྱུར། །བསམ་པ་གཡོས་པས་ཕྱག་བྱས་པའི། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལེགས་བྱས་ན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་འགྲུབ། །ཕྱག་བཙལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའོ། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དག་གིས། །མཛུབ་མོ་མཐེའུ་ཆུང་མཛེས་བསྒྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སུ། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །དེ་ནི་སྦྱར་བ་བཏེག་ནས་ནི། །སྤྱི་བོའི་མཚམས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །སྐལ་བཟང་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ། །གྱེན་དུ་མཐོར་ཞིང་ཐུར་དུ་འབེབས། །སྐོར་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉུག་པ་དག །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་མཆོག །དྲི་ཡི་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ། །གང་ངམ་འོན་ཏེ་སྟོང་ཡང་རུང་། །ཡང་ན་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་གྱི་གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཅི་དགར་བླང་། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་བྱེད། །གླིང་བུ་དང་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་མང་རྒྱུད་སྟུག་དང་། །སིལསྙན་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ་རྣམས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པོ། །ཆ་ལུགས་ཇི་བཞིན་གར་བྱེད་པས། །མ་བརྡུང་བར་ཡང་རབ་ཏུ་གྲུབ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་ནི། །རྡུངས་པས་དཔལ་ནི་བཞི་འགྱུར་འགྲུབ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརུ་ཊ་མ་ཊ་སྨ་ར་ར་ཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། པྲ་སིདྡྷྱ་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །ཤུདྡྷྱསིདྡྷི་ད་རི་ཤ་ཡ་སརྦ། ཊ་གྷན་གྷེ། ཊ་གྷེན་གྷེ། ཊ་གྷེན་ཊ་གྷེན། གྷེན་གྷེནགྷེན་ཏོ། །གྷེན་ཧེན་དོན། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ གྷེན་དེ་གྷེ་དོ། །ཊཀྐི་ཧཱུཾ། ག་རུཾ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོཿ རུ་རྒྱ་མ་ཏེ། ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་བརྟག་པའོ། །ཊ་གྷེན་གྷེན། ཊ་གྷེན་ཊ་གྷེན་གྷེ་གྷེན་གྷེ་ཊ་གྷེ། རྒྱུན་གྱི་རྔའོ། །ཨང་ཨང་ཨང་། ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ། བང་བང་བང་། དྷང་དྷང་དྷང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྔའོ། །དེ་ལྟར་རོལ་མོ་དང་གར་དང་གླུའི་མཆོད་པ་དབུལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་རྙེད་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སྲིད་པ་བདེ་ཆེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཛོད། །དེ་ནས་གར་གྱི་གླུས་མཆོད་དེ། གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་ཞིང་། ལ་ལར་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་པས་མཛེས་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ལ་ལར་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཉི་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུའི་འོད་ཟེར་མཆོག་པས་འཇིགས། །ལ་ལར་མདངས་བཟང་གཟི་ཆེན་བདེ་དང་ཞི་བར་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སུ་སྣང་། །ལ་ལར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གཟུགས་ལྡན་གསུངས་མཆོག་ལྡན་པར་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲུབ་ཕྱིར་འདུལ་ལ་མཁས་པ་མ་ལུས་བདེ་བའི་མཆོག་རྣམས་ལས། །ཨ་རལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །རུ་ཊ་མ་ཊ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོཿརྣམ་པ་མང་པོ་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་གར་མཁན་མཆོག་གིས་གར་མཛད་པ། དམ་ཚིག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་གར་མཁན་གར་མཛོད་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོཿ རྣམ་མང་བདེ་མཆོག་རབ་ཏུ་གར་མཛད་པཡིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་མཛོད། །འདི་ཡིས་བ་དན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་གང་དུ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་དགའ་བའི་མདའ་གཞུ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བས་མྱོས་པ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛོད། །རབ་ཏུ་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་མཆོག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས། །ཧེ་རྟ་མཆོག་ཧོཿ ཀྱེ་རབ་ཏུ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རོལ་ཅིག་ཧོ། བདེ་བས་སློང་། རྣམ་པར་རོལ། ཧཱུཾ་སྣང་བར་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། སློབ་མ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཀྱེ་བདེ་བའི་མཆོག་གྲུབ་པར་མཛོད། ཀྱེ་མའོ་བདེ་བས་བདེ་བ་གསོལ། དམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་མཛོད། བདག་ལ་རབ་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར། ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོཿ ། ཨེ་མའོ་ཤི་ཤི་ཞུགས་ཤིག་ཞུགས་ཤིག །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །ཡོངས་སུ་བསྐོར། ཀུན་དུ་ཞུགས། དེ་ནས་གར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དབྱངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གླུ་བླངས་ཤིང་། །དཔལ་ལྡན་གཡོན་དུ་འདུད་པ་ཡིས། །གཡས་ཀྱི་བ་དན་གསུམ་དུ་བྱ། །དེ་ལྟར་གཡས་དང་གཡོན་ཚུལ་གྱིས། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྙེམས་བྱས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བྱེད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདེ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་དབུལ། །དེ་ནས་འདི་ཡིས་མཆོད་བྱ་བ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལག་པ་ཡིས། །འགྱིང་བའི་མཆོག་གི་གང་བྱས་ཏེ། །སྟེང་དུ་དོར་དང་འོག་ཏུ་དོར། །བསྐོར་དང་དེ་བཞིན་བྱུག་བྱ་སྟེ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་མཆོག །དྲི་ཡིས་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་ཡིན། །ལྷག་མ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །གླིང་བུ་པི་ཝང་རྫ་རྔ་མཆོག །དེ་བཞིན་ཅང་ཏེའུ་རྣམ་དག་ཀྱང་། །གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལག་པ་གཡས་པས་བརྡུངས་བྱས་ཤིང་། །རང་གི་མིང་གི་བསྐུལ་བྱས་པས། །སྔགས་པས་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞི་བའི་ཐལ་མོ་བདེ་མཆོག་གིས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ལྟ་བ་རབ་ཞི་བདེ་བར་གནས། །སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་མཆོག །མཛེས་པའི་མ་མཆུ་གཡོ་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་ལྟ་ཞིང་འཛུམ། །ཤིན་ཏུ་སྲིད་པ་ཡང་དག་བསྒྲུབ། །སྨིན་མ་མིག་དང་སོ་དང་མཆུ། །ཁ་དང་ལུས་དང་རྐང་ལག་གིས། །ཆ་ལུགས་བཞིན་དུ་གར་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་དབུལ། །ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྠ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་ངྷ་ནེ་སྭཱ་ཧྭ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་འདི་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བཀུག་ནས་ནི། །རང་བཞིན་དུ་ནི་བྱེད་དུ་འཇུག །དེ་ལ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བྷུ་ཝཾ། འདིས་རང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཅི་ནུས་པ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེའང་དབང་བསྐུར་བ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཅི་དགའ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་སློབ་མ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་གས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་ནས་ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་བམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ། །དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ། །ད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཱའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །རང་གི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་བརྙན་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་གར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ན་གཟུངས་མ་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེར་བསྡོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དུས་ཀྱང་ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེའམ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་ལོ་རེར་ནི། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཀྱང་། བཅུ་བཞི་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གནས་ཀྱང་། དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་རྟེན་དང་། །མ་མོའི་གནས་ལ་སོགས་འདུག་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་དག །རྣམ་པར་དུ་མར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཁང་ཁྱིམ་ཡང་གོང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་བྱས་ཏེ། དེ་ཐུན་མོང་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་། མེ་ཏོག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་སོ། །བདུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་རུ་རུ་སྐ། །ཞེས་སོ། །མར་མེ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་མར་མེ་བདུན། །ཞེས་སོ། །བཤོས་དང་གཏོར་མ་ཡང་། བདག་གི་ཕྱུར་ཆེན་སྐལ་བཟང་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་དཔལ་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་ནི་འདི་སྐད་དུ། སྒེག་མོ་དང་ནི་ན་ཆུང་དང་། །མྱོས་དང་དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་དང་། །གཅིག་པུ་ཁ་དང་འདོད་ཆགས་སྡང་། །གཡོན་བན་བྲན་མོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལན་ཚ་ལ་སོགས་རོ་ཀུན་དང་། །ཁ་ར་ལ་སོགས་བདུད་རྩི་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཤ་དང་ཆང་དུ་ལྡན་པ་ཡི། །བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ནི། །དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་མཆོག་སྟེ། །ཚེའི་དམ་པ་གྲུབ་ར་འགྱུར། །ཨ་མྲ་སྨིན་དང་རྒུན་འབྲུམ་དང་། །པ་ན་སེ་དང་ན་ལེ་ཀེར། །ཨ་དུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་འདི་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་བཏུང་བ་དང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང་། བླ་རེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་བཞིན་བྱས་ཏེ། སའི་ཆ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གིས་བཏབ་སྟེ་བྱའོ། །དབྱིབས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཟླ་ཁམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཟླ་ཁམ་ལ་རེ་མིག་དགུ་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཁྱམས་དང་སྒོར་ལྡན་པ་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གུད་དུ་བྱེད་ན་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ཟླ་ཁམ་དུ་བཅད་དེ། ནུབ་ཕྱོགས་རེའུ་མིག་དགུ་པར་བྱ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་བཞག །བར་དུ་སྒོ་ཁ་སྤྲོད་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སྤྱིར་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཚོན་མི་དགྱེ་བར་སའི་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གིས་བཏབ་སྟེ། དེར་རང་རང་གི་ལྷའི་སྟན་བཏིང་སྟེ། དེར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས་དགོད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ནི་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་། བྱིན་གྱི་རླབས་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བུད་མེད་རྣམས་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འདི་སྐད་དུ། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་དང་རྩ་ལས་བྱུང་། །རང་གི་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སུ། །བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེསགསུངས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །བུད་མེད་དག་ནི་ལེགས་བསྒྲུབ་པ། །སྐལ་བཟང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་དགོད་པའི་དུས་དང་ཚུལ་ཡང་། ཉིན་གྱི་ཐ་མར་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དགོང་ཀའི་དུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པར་བྱི་དོར་དང་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་ལྷ་དང་མཐུན་པའི་གོས་བཟང་པོ་དང་། རང་རང་གི་མཚན་མསམཚན་ཅིང་བཞག་པ་རྣམས། ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ
Chinese
。秘密真言是：吽（藏文， हूँ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字）, 萨埵（藏文， सत्त्व，梵文天城体，sattva，梵文罗马拟音，有情）班匝（藏文， वज्र，梵文天城体，vajra，梵文罗马拟音，金刚）！ 灿（藏文， क्षें，梵文天城体，kṣeṃ，梵文罗马拟音，种子字）班匝（藏文， वज्र，梵文天城体，vajra，梵文罗马拟音，金刚）然德（藏文， रन्ते，梵文天城体，rante，梵文罗马拟音，给予）！ 创（藏文， त्रं，梵文天城体，traṃ，梵文罗马拟音，种子字）班匝（藏文， वज्र，梵文天城体，vajra，梵文罗马拟音，金刚）贝美（藏文， पद्मे，梵文天城体，padme，梵文罗马拟音，莲花）！ 荡（藏文， धं，梵文天城体，dhaṃ，梵文罗马拟音，种子字）比希瓦（藏文， विश्व，梵文天城体，viśva，梵文罗马拟音，所有）班匝（藏文， वज्र，梵文天城体，vajra，梵文罗马拟音，金刚）。将这些组合起来。内外供养的天女们和四门守护女的手印，如吉祥金刚萨埵坛城中所说的那样组合。那些喜欢无戏论的人，应该将金刚界自在母作为主尊，与其相应地生起并修持。然后，用内外四种手印来修持，如前所述，这里也应组合。然后，将所有佛陀融入自身，对天女的会众进行供养：由四位或八位女性献上花朵等供品，以及歌舞和乐器的手印。双手左右都：手指小指优美地变换。吉祥的左手呈现优雅的姿态，右手做成三股旗帜。变换金刚吉祥的掌印，以思绪的波动来顶礼。如果好好地做了供养诸佛，那么所有一切都会成就，没有遗漏。这是知晓顶礼的手印。双手左右都：手指小指优美地变换，金刚掌合掌之后，同样向左变换。那是合掌抬起之后，放在头顶的位置。用名为“吉祥嗡”的歌声，献上所有的供养。向上高举，向下垂落，旋转，同样地涂抹。献上花朵、熏香、明灯，以及香水的供养。无论有或无，空或不空，或者用任何可得之物，以誓言平等地修持，所有的供养都会成就。嗡的歌之手印，用梵天的声音随意唱诵。所有一切没有遗漏，所有众生都得到解脱。笛子和单弦琴，以及多弦琴、厚重琴，和钹，这些被说成是手印，所有事业都能很好地成就。如仪地跳舞，即使不敲击也能很好地成就。对于所有事业来说，敲击能使光辉增长四倍。 扎（藏文， ज，梵文天城体，ja，梵文罗马拟音，生） 吽（藏文， हूँ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字） 邦（藏文， वं，梵文天城体，vaṃ，梵文罗马拟音，种子字） 霍（藏文， हो，梵文天城体，ho，梵文罗马拟音，种子字）！ 鲁扎 玛扎 斯玛ra ra扎！ 呼鲁呼鲁！ 扎克亚 悉地 扎给 吽 扎！ 阿啦啦啦霍！ 秀地悉地 达日夏 亚 萨ra瓦！ 扎 甘给！ 扎 给
English
。The secret mantra is: Hūṃ (Tibetan, हूँ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable), Sattva (Tibetan, सत्त्व, Devanagari, sattva, Romanized Sanskrit, sentient being) Vajra (Tibetan, वज्र, Devanagari, vajra, Romanized Sanskrit, diamond)! Kṣeṃ (Tibetan, क्षें, Devanagari, kṣeṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable) Vajra (Tibetan, वज्र, Devanagari, vajra, Romanized Sanskrit, diamond) Rante (Tibetan, रन्ते, Devanagari, rante, Romanized Sanskrit, giving)! Traṃ (Tibetan, त्रं, Devanagari, traṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable) Vajra (Tibetan, वज्र, Devanagari, vajra, Romanized Sanskrit, diamond) Padme (Tibetan, पद्मे, Devanagari, padme, Romanized Sanskrit, lotus)! Dhaṃ (Tibetan, धं, Devanagari, dhaṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable) Vishva (Tibetan, विश्व, Devanagari, viśva, Romanized Sanskrit, all) Vajra (Tibetan, वज्र, Devanagari, vajra, Romanized Sanskrit, diamond). Combine these. The mudras of the inner and outer offering goddesses and the four gatekeepers should be combined as described in the glorious Vajrasattva mandala. Those who delight in non-elaboration should generate and practice in accordance with the Vajradhatvishvari as the main deity. Then, the practice with the four inner and outer mudras should be combined here as described above. Then, after incorporating all the Buddhas into oneself, the offering to the assembly of goddesses should be performed: four or eight women should offer flowers and other offerings, as well as the mudras of song, dance, and music. Both right and left hands: fingers and little fingers beautifully transformed. The glorious left hand presents an elegant posture, the right hand forms a three-stranded banner. Transform the palm of glorious Vajra, and prostrate with the movement of thought. If the offering to the Buddhas is well performed, then everything will be accomplished without omission. This is knowing the mudra of prostration. Both right and left hands: fingers and little fingers beautifully transformed, after joining the Vajra palms, transform to the left in the same way. That is, after lifting the joined palms, place them on the crown of the head. With the song called "Auspicious Om," offer all the offerings. Raise upwards and lower downwards, rotate, and similarly smear. Offer flowers, incense, lamps, and the offering of perfume. Whether there is or is not, empty or not empty, or with whatever is available, by practicing with equal samaya, all offerings will be accomplished. The mudra of the song of Om, sing freely with the voice of Brahma. All without omission, all sentient beings are liberated. Flute and single-stringed lute, as well as multi-stringed lute, thick lute, and cymbals, these are said to be mudras, all activities will be well accomplished. By dancing according to the manner, it will be well accomplished even without striking. For all activities, striking increases the glory fourfold. Ja (Tibetan, ज, Devanagari, ja, Romanized Sanskrit, born) Hūṃ (Tibetan, हूँ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable) Vaṃ (Tibetan, वं, Devanagari, vaṃ, Romanized Sanskrit, seed syllable) Ho (Tibetan, हो, Devanagari, ho, Romanized Sanskrit, seed syllable)! Ruṭa Maṭa Smara Rạṭa! Hulu Hulu! Prasiddhya Ṭakki Hūṃ Ja! Ala Lala Ho! Śuddhyasiddhida Riśa Ya Sarva! Ṭa Ghan Ghee! Ṭa Ga