Tibetan
་རྒྱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་ན། །བདག་ཉིད་དང་ནི་ཡང་ན་གཞན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་མྱུར་འགྲུབ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མཆོག་འདྲ་འགྱུར། །ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། བདེ་བས་ཐལ་མོས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཅི་དགའ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་སློབ་མ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་བྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་གས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་ནས། ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་བམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ། །གང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་ཆོ་ག་མང་པོ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་གསང་བའི་དབང་དང་ལུང་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་གནས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བཀྲམ་ཞིང་བརྒྱན་ནས། ལུས་སེམས་བསྲང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྒོམས་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡང་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་སླར་འདུས་པ་ལས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་མོ། དེའི་སྟེང་དུ་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམ་མོ། དེ་ལས་འཕྲོ་འདུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅིངས་ཏེ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་དྷྲི་ཡིས་གནས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མཆོད་པ་དམ་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་ཡང་སྟབ་བོ། །དེ་ནས་ཛབ་བསྒོམ་ཅི་ནུས་ཚད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱའོ། །སྐུའི་ངེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཁ་དོག་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཙམ་དམར་བ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅུང་ཟད་བསྒྱིངས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཧཱུཾ་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་སྟེ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ན་ཡུམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྡུ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གི་ཞབས་སྐྱེད་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་ལས་འདོད་ཆགས་ཟླ་ཚེས་ཏེ། །ཟླ་ཚེས་ཉིད་ཀྱང་ཐིག་ལེའོ། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་ལྡང་པ་ན། །ལུས་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བསྲུང་། །སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་བྱེད་པའི་ཚེ། དམ་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚེ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཚེ་བ་རྫོགས་སོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །རང་གི་བྱིན་བརླབས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱས། །ཕྱག་རྒྱ་ཇི་བཞིན་རྗེས་མཐུན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་། བསྒྲུབ་པའི་གནས་ནི། འདི་ཉིད་ལས། །རྟེན་དང་དགོན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་། །རི་ཡི་རྩེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དག་ཏུ་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། ཙ
Chinese
如果以这些手印来结印，自己或者他人，修行者就能迅速成就，变得如同金刚萨埵一样殊胜。起身时也同样进行灌顶和守护等，以安乐的合掌生起欢喜，并安住于随心所愿之处。如果想要将弟子引入这样的会供轮坛中，也应如其中所说的那样进行灌顶和给予誓言。像这样通过仪轨，如所立誓言般修行，最终无论是否获得成就之相，都应接受成就之物。以吉祥金刚萨埵大坛城的方式，在会供轮坛中，修行的仪轨圆满了。如果有人不喜欢大坛城，也不喜欢众多仪轨，那么就按照无繁琐之行，如第二品所说的那样，想要修持吉祥金刚萨埵的唯一手印的人们，修行的仪轨是：首先从金刚上师处获得秘密灌顶和传承，在舒适的地方，尽力陈设内外供品，并以鲜花等装饰庄严，端正身心，进入禅定。对此，首先观想三有的一切都以不可思议的智慧完全清净。然后念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），依次观想在身语意之处，加持使其成为法器。再次于心间观想白色字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），并进行该字母的光芒放射和收摄，以此劝请诸佛，成办有情之事，之后再次收摄，观想如秋月般明亮无垢的月轮。于其上观想三毒清净为身语意的自性，字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如前一般进行光芒的放射和收摄，由此观想心性本来自性清净的金刚智慧金刚。由此圆满生起咒语之身。以三个字母如前一般进行加持。然后于心间结金刚极喜手印，念诵苏拉达萨特旺，由此手印的
English
If these mudras are applied, oneself or others, the practitioner will quickly achieve accomplishment, becoming as supreme as Vajrasattva. When rising, similarly perform empowerment and protection, etc., generate joy with peaceful palms, and abide as pleased. If one wishes to introduce disciples into such a gathering mandala, one should also bestow empowerment and vows as stated therein. Having practiced according to the vows made through such rituals, one should ultimately receive the objects of accomplishment, whether or not the signs of accomplishment are obtained. The ritual of practice is completed in the gathering mandala in the manner of the glorious great mandala of Vajrasattva. For those who have no interest in great mandalas and dislike many rituals, the ritual of practice for those who wish to practice the single mudra of glorious Vajrasattva, as stated in the second chapter with unelaborated conduct, is as follows: First, one should receive secret empowerment and transmission from a Vajra master. In a comfortable place, arrange as many inner and outer offerings as possible, and decorate and adorn with flowers and other ornaments. Straighten body and mind and enter into samadhi. First, meditate on the complete purification of all three realms of existence with non-objective wisdom. Then, reciting Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), meditate on them in the places of body, speech, and mind respectively, blessing them to become suitable vessels. Again, meditate on the white letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A) in the heart, and perform all the emanation and gathering of its rays, thereby urging the Buddhas and accomplishing the benefit of sentient beings, and then gathering again, meditate on a spotless moon mandala as clear as an autumn moon. On top of that, contemplate the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), the essence of the three poisons purified into body, speech, and mind. By performing the emanation and gathering as before, contemplate the Vajra of wisdom, the mind itself being the Vajra nature from the beginning. From that, generate the complete mantra body. Bless with the three letters as before. Then, bind the Vajra exceedingly joyful mudra at the heart, and by reciting Surata Tvam, the
Chinese
从顶髻生起与薄伽梵极喜金刚（རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ།）无别的本尊，以“嗡（ཨོཾ，梵文：ॐ，罗马转写：oṃ，圆满）、阿（ཨཱཿ，梵文：आः，罗马转写：āḥ，生起）、吽（ཧཱུཾ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，降伏）”如前一般加持。之后以字母吽（ཧཱུཾ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，降伏）和德里（དྷྲི）加持两个处所后，献上殊胜的供品。迎请十方诸佛现身，也陈设外内一切力所能及的供品。之后尽力念诵。其中的秘密真言是：“嗡（ཨོཾ，梵文：ॐ，罗马转写：oṃ，圆满）嘛哈苏卡（མ་ཧཱ་སུ་ཁ，梵文：महासुख，罗马转写：mahāsukha，大乐）班杂萨埵（བཛྲ་ས་ཏྭ，梵文：वज्रसत्त्व，罗马转写：vajrasattva，金刚萨埵）阿（ཨཱཿ，梵文：आः，罗马转写：āḥ，生起）匝（ཛ，梵文：ज，罗马转写：ja，生）吽（ཧཱུཾ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，降伏）榜（བཾ，梵文：वं，罗马转写：vaṃ，束缚）霍（ཧོཿ，梵文：होः，罗马转写：hoḥ，喜悦）苏拉达（སུ་ར་ཏ，梵文：सुरत，罗马转写：surata，欢喜）斯瓦（སྟྭཾ，梵文：स्त्वं，罗马转写：stvaṃ，存在）”，或者念诵“嗡（ཨོཾ，梵文：ॐ，罗马转写：oṃ，圆满）嘛哈苏卡（མ་ཧཱ་སུ་ཁ，梵文：महासुख，罗马转写：mahāsukha，大乐）吽（ཧཱུཾ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，降伏）”。身之定相是：如满月之色，略微带红，以菩萨跏趺坐姿安住于各色莲花座上，具有月轮的背光，以五佛为顶饰，金刚铃略微倾斜，以一切饰品庄严。其心间也以智慧萨埵和吽（ཧཱུཾ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，降伏）字庄严。如是尽力修习，想要出定时，则将明妃也收摄于智慧萨埵，其也收摄于金刚。之后吽（ཧཱུཾ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，降伏）字，吽（ཧཱུཾ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，降伏）字的足垫融入于哈字，哈字中的贪欲化为弯月，弯月也化为明点，明点也化为如是之性。如是收摄之后起立时，身体也以身语意护持，心恒常安住于此。如此恒常修持本尊之时，誓言圆满后，从修法中，在获得成就之时，从与明妃无二无别中获得成就。吉祥金刚萨埵普贤行之手印仪轨圆满。现在宣说于薄伽梵毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）的坛城中修持，为此：瑜伽士即是薄伽梵，金刚萨埵如来，为了清净一切解脱，将出现有情之空行。与自己的本尊相同，以自己加持的修法印，修持与手印如实相应的佛陀化身。如是说。此也，修持之处是：如其中所说：于佛塔和寺庙，以及一切山顶，以多种多样的方式，修持诸佛之意。如是说。资具是特别的红花和
English
Having generated the deity indistinguishable from the Bhagavan Vajra Rabtu Gawa from the crown of the head, bless it with "Om Ah Hum" as before. Then, having blessed the two places with the letters Hum and Dhri, offer the supreme offerings. Invite all the Buddhas of the ten directions to appear visibly, and also arrange whatever outer and inner offerings are available. Then, do as much recitation and meditation as possible. The secret mantra for that is: "Om Maha Sukha Vajrasattva Ah Ja Hum Bam Hoh Suratastvam," or "Om Maha Sukha Hum." The determination of the form is: like the color of the full moon, slightly red, seated in the vajra posture on a lotus seat of various colors, with a moon mandala as a backdrop, adorned with the five Buddhas on the head, the vajra and bell slightly tilted, adorned with all ornaments. In its heart, it is also adorned with the wisdom being and the letter Hum. Meditate in this way as much as possible, and when you want to release, gather the consort into the wisdom being, and that also into the vajra. Then the footstool of Hum dissolves into Ha, from Ha, desire becomes a crescent moon. The crescent moon itself also becomes a bindu. The bindu itself is also suchness. Having gathered in this way, when rising, protect the body with body, speech, and mind. Always abide in the mind. When always practicing the yidam in this way, after the vows are fulfilled, from the practice, at the time of obtaining accomplishment, obtain accomplishment from being inseparable from the consort. The glorious Vajrasattva Samantabhadra's daily mudra ritual is complete. Now, I will explain the practice in the mandala of the assembly of the Bhagavan Vairochana. Therefore: The yogi is the Bhagavan himself, the Vajrasattva Tathagata, in order to purify all liberation, the dakinis of beings will arise. Similar to one's own deity, with the seal of one's own blessings, practice the emanation of the Buddha that corresponds to the mudra as it is. Thus it is said. This also, the place of practice is: as it is said in this very text: In stupas and monasteries, and on all mountaintops, in various and diverse ways, practice the intention of the Buddhas. Thus it is said. The materials are especially red flowers and