Tibetan
པ་དང་། རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །བུད་མེད་དག་ནི་ལེགས་སྒྲུབ་པ། །སྐལ་བཟང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཇུག་ཁར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷའི་ལུགས་སུ་འཆའ་བའང་། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་ལུས། །ཅི་འབྱོར་བ་ཡི་གོས་དང་རྒྱན། །སྣ་ཚོགས་གོས་དག་བགོས་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ཁ་དྲི་ཞིམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལ། ཁ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཁ་སྤོས་ནི། །ཀ་ཀོ་ལ་དང་སུག་སྨེལ་དང་། །གླ་སྒང་ག་བུར་གླ་རྩི་དང་། །འདི་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པ་ནི། །སེང་ལྡེང་བུ་རམ་དག་དང་སྦྱར། །ཤིང་ཚ་བ་དྲ་ལོ་དྲ་དང་། །ན་ལེ་ཤམ་དང་ག་བུར་སྦྱར། །ཧ་སེ་ཀ་རིའི་ཤིང་མར་གྱིས། །སྤྲུས་པ་ཁ་ཡི་སྤོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཁ་དྲི་ཞིམ་པོར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོད་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདིའི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ལ་རྫས་སུ་བཅུ་སྟེ། མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བཞི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཏེ་བཅུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྫས་གུད་དུ་བགྲང་དུ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ནི་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བྱིན་བརླབས་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་དབང་བསྐུར། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་གིས། །གསང་བའི་མཆོད་པ་མཆོག་གིས་བསྐུལ། །སྦྱོར་དང་རབ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཅི་བདེར་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིའི་རིམ་པ་ནི་དང་པོར་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་རང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བསྐུལ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་སྟེ། འདིའི་ཚུལ་གྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨཱ་ས་ན་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པི་ཐམ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སོ་སོ་རང་རང་གི་སྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བས་དཔུང་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེར་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སེ་གོལ་གཏོགས་པས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པས་སེ་གོལ་བརྡབས་ལ། གཡས་པའི་ཐལ་མོ་དལ་གྱིས་བརྡབས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་དལ་གྱིས་བརྡབས་པ་འདི་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཞི་བའི་ཐལ་མོའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དག་གི །མཛུབ་མོ་མཐེའུ་ཆུང་མཛེས་པར་བསྒྱུར། །དཔལ་ལྡན་གཡོན་པ་འགྱིང་བའི་ཐབས། །གཡས་པ་བ་དན་གསུམ་པ་བྱ། །སྲི་ཞུར་བཅས་ཤིང་སྟེགས་པའི་མཆོག །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ། །འཛུམ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །བསམ་པ་གཡོས་པས་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །མཆོད་པ་ནི། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །དབང་པོ་ཀུན་ལས་སྤྲོ་བར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བྱེད་ལ། །ཞི་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཤ་རྫ་གན་དར་ཚུལ་གྱིས་སུ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ། །མཉམ་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གིཆོས་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བརམཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཤིནཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྐྲུནདུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་མཉམ་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བརྣམས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ངེས་པ་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །སྨོན་ལམ་གྲུབཔ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགག་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན། །མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གོ་འཕང་དམ་པ་མཆོག་བརྙེས་པས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་མཁྱེན་པ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་དག་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བསྐུལ་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཅི་དགའ་བར་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་གོ་བགོས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརླན་པའི་སེམས། གཞན་ལ་ཕན་པ་གཅིག་པུ་མཐར་གྱུར་པའི་མཆོག་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདག་གིས་བསྒྲལ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། བདག་བྱིན་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །གང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་བསྒོམས་ནས། །བསྒོམ་ན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་དཔའ་བྱིན་བརླབས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །རང་བྱིན་རླབས་པ་འདི་འགྲུབ་མཆོག །འདི་ཉིད་ཉིན་རེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འདི་ཉིད་དུ། སློང་བའི་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་སུ། །གོས་དགབ་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་གི་འབྱུང་བ་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་རྣམས། །ཤར་བ་དག་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད
Chinese
并且，与自己的本尊相似的，女性们要好好地修持，以具善缘者作为自己的手印，观察坛城。因为这样说过。因此，瑜伽士们进入之前，要沐浴、清洁，用衣服和装饰品打扮，装扮成天人的样子。然后，如所说：“沐浴后身体散发香气，穿戴力所能及的衣服和装饰品，穿上各种各样的衣服，戴着花环，口齿清新。” 这样做。其中，使口齿清香的口香是：豆蔻和草果，冰片、樟脑和麝香，这些都仔细地捣碎，与红糖混合。肉桂、豆蔻和樟脑混合，用哈色卡里的树油，涂抹，这是口香。这样说过，这是使口齿清香的方法。像这样安住于坛城中，进行修持的仪轨是：以前的大成就者，身语意获得成就的，金刚笑尊的面前说，此修持的仪轨要通过十如的方式来修持。其中，这十如是：四种神变，四种结合，共八种，加上物质为十。供养的神变有心髓、手印、秘密真言、明咒四种，四种结合共八种，加持和灌顶两种，共十种。三摩地是所有这些共同的法，因为不能单独计数为物质，所以说是十如。这也是通过瑜伽修持的方式来说的十如。依赖坛城的十如，就像吉祥幻化网中所说的那样。像这样说的是：以金刚加持的方式，三摩地是自我灌顶，以心髓、手印、真言和明咒，以殊胜的秘密供养来激励，结合和极结合，大结合，所有瑜伽都要修持。以十如等方式，一切生起次第都要修持。以此，所有佛和，同样所有勇士也，随意享用所欲之境，今生就能获得。这样说。此次第是首先自身加
English
And, women who are similar to one's own deity should be well practiced. Auspicious ones should be taken as one's own mudra, and the mandala of the assembly should be examined. Because it is said so. Therefore, yogis, before entering, should bathe, cleanse, and adorn themselves with clothes and ornaments, dressing as deities. Then, as it is said, "Having bathed, the body is fragrant, clothes and ornaments are worn according to one's means, various clothes are worn, adorned with flower garlands, and the mouth is fragrant." This should be done. Among them, the mouth freshener is: cardamom and amomum, borneol, camphor, and musk. These should be carefully crushed and mixed with brown sugar. Cinnamon, cardamom, and camphor are mixed, and with the tree oil of Hasekari, it is applied, this is the mouth freshener. It is said that this is the method to make the mouth fragrant. Having thus settled in the mandala, the ritual of practice is to be performed: The great accomplished master of the past, who had attained the siddhi of body, speech, and mind, Vajra Laughing, said that the ritual of this practice should be practiced through the ten suchnesses. Among them, these ten suchnesses are: four miraculous transformations, four unions, making eight, and ten with substance. The miraculous transformations of offering include four: essence, mudra, secret mantra, and vidya-mantra. Four unions make eight, and two: blessing and empowerment, make ten. Samadhi is the common dharma of all of these, and because it cannot be counted separately as a substance, it is said to be ten suchnesses. This is also the ten suchnesses in the way of yoga practice. The ten suchnesses that rely on the mandala's suchness are like those spoken of in the Glorious Magical Net. It is said like this: By way of the Vajra blessing, Samadhi is self-empowerment, with essence, mudra, mantra and vidya, urged on by the supreme secret offering, union and supreme union, great union, all yogas are to be practiced. By way of the ten suchnesses, all arising stages are to be practiced. By this, all Buddhas and, likewise, all heroes also, enjoying the desired realms as they please, will be attained in this very life. It is said so. The order of this is first self-bles
Chinese
以加持和灌顶的方式，应当修持吉祥金刚萨埵的瑜伽。然后，也以加持和灌顶的方式，使诸天女与我相合，并加持各自的天女手印。之后，开始秘密的供养。这即是以四种结合的方式。其中，结合是我的瑜伽，极结合是诸天女的瑜伽，大结合是通过这两者的途径开始秘密的供养。所有的瑜伽都是为了获得大乐的禅定。应以此方式修持吉祥金刚萨埵。首先，应当加持坐垫，念诵“嗡 班匝 贝玛 阿萨那 玛哈 约嘎 贝塘 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨཱ་ས་ན་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པི་ཐམ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्र पद्म आसन महा योग पीठं हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra padma āsana mahā yoga pīṭhaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，莲花，座位，大，瑜伽，座，吽)”，加持各自所有的坐垫。然后，以七支供来生起菩提心。首先，以吉祥金刚萨埵的结合，双臂结金刚缚，摇动金刚铃，念诵“扎 吽 邦 霍(藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍)”，将所有的佛都召集到虚空中。然后，用左手摇铃，右手掌轻轻拍打。同样，手掌轻轻拍打三次，这是令人喜悦的寂静之掌。然后，用手的印契来礼拜：双手左右，手指小指优美地变化。吉祥的左手以优雅的姿态，右手做第三个旗帜。恭敬地侍奉，至高的基座，自身即是金刚萨埵的光辉。以微笑的眼睛注视，以意念的活动来礼拜。如是说，应以此方式来礼拜，这是第一支。供养是：五种欲望的功德，从所有的感官中产生喜悦。对于成就一切悉地的，以合掌寂静之掌，以肉、酒、香等的仪式，用金刚之声来赞颂。无与伦比、不动摇、平等至上的法性，慈悲的自性，消除众生的痛苦，功德无量，赐予一切悉地，无垢、不动摇、无与伦比的殊胜正法，功德胜
English
One should practice the yoga of glorious Vajrasattva by way of blessing and empowerment. Then, also by way of blessing and empowerment, the goddesses are blessed to be in union with oneself, and the mudras of each of their goddesses are blessed. After that, the secret offering is initiated. This is done by way of the four unions. Of these, union is my yoga, supreme union is the yoga of the goddesses, and great union is the initiation of the secret offering through the means of both of these. All yogas are the attainment of the samadhi of great bliss itself. Glorious Vajrasattva should be practiced in this way. First, the seat should be blessed by saying, "Om Vajra Padma Asana Maha Yoga Pitham Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨཱ་ས་ན་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པི་ཐམ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्र पद्म आसन महा योग पीठं हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra padma āsana mahā yoga pīṭhaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，莲花，座位，大，瑜伽，座，吽)," and all of their respective seats should be blessed. Then, bodhicitta should be generated with the seven limbs. First, with the union of glorious Vajrasattva, the two arms are bound in vajra, and by ringing the vajra bell, saying, "Jah Hum Bam Hoh (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हूँ बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍)," all the Buddhas are gathered into the sky. Then, the bell is rung with the left hand, and the palm of the right hand is gently clapped. Likewise, the palms are gently clapped three times, this is the peaceful palm that pleases. Then, obeisance is made with the hand mudra: The two hands, left and right, the fingers and little fingers are beautifully transformed. The glorious left hand in an elegant pose, the right hand makes the third banner. Serving with reverence, the supreme pedestal, oneself is the splendor of Vajrasattva. Looking with smiling eyes, obeisance is made with the movement of the mind. As it is said, obeisance should be made in this way, this is the first limb. The offering is: The qualities of the five desires, joy arises from all the senses. For the one who accomplishes all siddhis, with the peaceful palms joined, with the ritual of meat, alcohol, incense, etc., praise is offered with the vajra voice. The unequaled, unwavering, supreme equality, the nature of dharma, the nature of compassion, eliminating the suffering of beings, immeasurable qualities, bestowing all siddhis, the stainless, unwavering, unequaled, supreme holy dharma, qualities excel