Tibetan
བ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་དེ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར། རྨི་ལམ་མིག་དང་སོ་དང་མཆུ། །ཁ་དང་ལུས་དང་རྐང་ལག་གིས། །ཆ་ལུགས་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་པས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་ཡིད་ལ་སྤྲུལ་པས་མཆོད་ཀྱང་རུང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་སྦྱོར་མཆོད་དཔལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་ཉེར་སྦྱོར་བས། །དཔལ་ནི་བཞིར་འགྱུར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཕལ་ལས་གྲགས་ཏེ། གྲངས་དང་རང་གི་ངོ་བོ་དག་ཀྱང་ཡུལ་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞེག་ཕྱོགས་འགའ་ལས་གྲགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ཡི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་དང་དེ་བཞིན་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བས་ན། །དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །རྒྱལ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལས། ཏིང་འཛིན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཀུན་བསྟན་ཅིང་། །རང་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་མཆོད་ན་ནི། སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་བརྡའ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ། །སྐྱེས་པ་ལྟར་བྱེད་དགའ་སྤྱོད་པ། །སླར་ཡང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བཞི་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་བརྡའ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཆོས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བཤད། །སྦྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བསྟེན་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བ། །རང་གི་མཆོད་པ་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་། འདི་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་མཉམ་འཇོག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནིབདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་ཚེ་དང་། །ལང་ཚོ་ནད་མེད་བདེ་མཆོག་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པའང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དོན་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། གཞུང་འདི་དང་ཆ་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྔ་གསུངས་ལ། སྦྱོར་བའང་འདི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་དང་སྦྱོར་ཆེ་བ། །སྦྱོར་བ་རབ་སྦྱོར་སྦྱོར་སྐྱེ་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། སྒྲུབ་པ་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལྷ་མོའི་དོན། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀའི་རྒྱ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉི་གའི་གནས། །ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བདེ་དམ་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ལྔ
Chinese
བ་ནི་一切生起智慧之手印等，即是转变之意。例如：如梦眼与齿与唇，口与身与足手等，如仪轨般作舞。如是说应连结。于胜乐金刚萨埵，此一切和合之手印，于修持之时，可于心中迎请三昧耶女供养，亦可以外在手印供养，无戏论之欢喜与有戏论者，亦成为共同之手印。为开示彼义故，一切自性和合供养吉祥。如是说，以和合一切瑜伽故，吉祥转为四，将成就。如是说。彼等瑜伽之差别，亦从一般瑜伽续部中宣说，其数量与自性，亦于各个对境中作和合。其中略微从某些方面宣说者为：一切和合，近和合，极和合，随和合，甚和合。其中一切和合者，一切瑜伽即是薄伽梵，金刚萨埵如来。如是说。近和合者，彼之近和合者，三界无余一切也。如是说，三界之欲妙一切皆是胜乐金刚萨埵之近受用，如是说：色与声及如是香，味与触及如是亦，如金刚萨埵一般故，彼等如是依止真如。从法界所生起，将赐予大成就。如是说。成为近和合之支分者，即是极和合，随和合，甚和合等。其中极和合者，即于此中说，三摩地极和合。如是说，无论受用何种近受用，皆作自己本尊之瑜伽，于此亦说：以受用一切瑜伽，如何示现一切安乐，以自己本尊之瑜伽，自己应作极供养。如是说，应与此连结。随和合者，即与天女等和合，即于此中随
English
Ba is the mudra of all-arising wisdom, and so on, which means to transform. For example: Like a dream, eyes and teeth and lips, mouth and body and feet and hands, dancing according to the ritual. It should be connected as it is said. In the glorious Vajrasattva, this mudra of all union, at the time of practice, it is also acceptable to invite the Samaya goddess in the mind and make offerings, or to make offerings with external mudras. The joy of non-elaboration and those with elaboration also become common mudras. To show that, all self-nature union offering auspiciousness. It is said that by uniting all yogas, auspiciousness turns into four, and it will be accomplished. It is said that these differences of yoga are also proclaimed from the general yoga tantras, and their number and nature are also united in each object. Among them, those slightly proclaimed from some aspects are: all union, near union, extreme union, following union, and very union. Among them, all union is: all yogas are the Bhagavan, Vajrasattva Tathagata. It is said like this. Near union is: its near union is all of the three realms without exception. It is said that all the desirable qualities of the three realms are the near enjoyment of the glorious Vajrasattva, as it is said: Form and sound and likewise smell, taste and touch and likewise also, like Vajrasattva, they rely on suchness. Arising from the Dharmadhatu, it will grant great accomplishment. It is said like this. Those who become branches of near union are extreme union, following union, and very union. Among them, extreme union is said in this very place, samadhi is extremely united. It is said that no matter what kind of near enjoyment is enjoyed, it is made into the yoga of one's own deity, and it is also said here: By enjoying all yogas, how to show all happiness, by the yoga of one's own deity, one should make extreme offerings oneself. It is said that it should be connected with this. Following union is union with goddesses, etc., that is, following in this
Chinese
如果以结合来供养，就是所有结合中最殊胜的安乐。以佛的表征手印，宣说为大乐。如是说。随后的结合是随后的修持，如男子般行事，欢喜受用，再次宣说为随后的修持。如是说的缘故。另一种，亲近的结合是六根的行境，而将意的行境与法结合，就称为结合。为了开示它，说“瑜伽士以一切受用”，等等，这四句偈颂就是。在此经中说，以佛的表征手印，法即宣说为结合。以一切结合的受用，如何安乐地修持，将自己与超胜的本尊结合，就是自己的供养誓言。如是说的缘故。结合的意义，在此经中也说，仅仅安住于智慧，就称为瑜伽。如是说。极度的结合是无相大乐的等持。以结合的差别，成就四种金刚萨埵，即金刚萨埵的荣华、寿命、青春、无病、胜乐得以成就。如是说。名为吉祥金刚萨埵一切结合的分别，与吉祥金刚萨埵结合本身就是一切结合。在此经中说，金刚萨埵吉祥的结合，宣说为一切结合。如是说的缘故。这些结合的差别和修持的差别，在某些时候似乎意义相同。与此经相符，其他的瑜伽续部中也有出现。如此宣说了修持、随后的修持、大修持、亲近的修持和极度修持五种。结合也如此说：“极度结合和大结合，殊胜结合和生起结合，以大乐本身宣说。”在开示的时候说：“修持是天神的结合，随后的修持是天女的意义，大修持是二者的因，平等结合是金刚胜，亲近修持是二者的处所，极度修持是殊胜的安乐。”如是说，五种修
English
If one offers with union, it is the most supreme bliss of all unions. With the mudra of the Buddha's symbol, it is declared to be great bliss. Thus it is said. Subsequent union is subsequent practice, acting like a man, enjoying pleasure, and again it is declared to be subsequent practice. It is because it is said so. Another way, intimate union is the realm of the six senses, and the union of the mind's realm with the Dharma is called union. To show this, it is said, "Yogis with all enjoyments," etc., these four verses are it. In this very sutra, it is said that with the mudra of the Buddha's symbol, Dharma is declared to be union. With all the enjoyments of union, how to practice blissfully, uniting oneself with the supreme deity, is one's own offering vow. It is because it is said so. The meaning of union is also said in this sutra, that merely abiding in wisdom is called yoga. Thus it is said. Extreme union is the samadhi of great bliss without characteristics. With the difference of union, the four Vajrasattvas are accomplished, that is, the glory, life, youth, freedom from disease, and supreme bliss of Vajrasattva are accomplished. Thus it is said. Called the conceptualization of all unions of glorious Vajrasattva, union with glorious Vajrasattva itself is all unions. In this sutra, it is said that the auspicious union of Vajrasattva is declared to be all unions. It is because it is said so. These differences of union and the differences of practice, at times seem to have the same meaning. In accordance with this sutra, it also appears in other yoga tantras. Thus, it is said that there are five kinds of practice: practice, subsequent practice, great practice, intimate practice, and extreme practice. Union is also said in this way: "Extreme union and great union, supreme union and arising union, declared by great bliss itself." At the time of showing, it is said: "Practice is the union of the gods, subsequent practice is the meaning of the goddesses, great practice is the cause of both, equal union is the supreme Vajra, intimate practice is the place of both, extreme practice is the supreme bliss." Thus it is said, five kinds of practice