Tibetan
་གཟུགས་ལ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་གི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་མེད་པར་དགག་པ་འཆད་དེ། དེའི་ཕྱིར། རྒྱུན་འདྲ་བ་དང་རང་བཞིན་དང་། །སྐབས་དང་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་བཞི་ལ། རྒྱུན་འདྲ་བ་སྔ་ན་མེད་པ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་སྔ་ན་མེད་པ་ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གནས་སྐབས་སྔ་ན་མེད་པ་གསེར་ལ་རྣ་རྒྱན་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྟེན་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་ས་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཡང་བཞི་ཡིན་སྟེ། རྒྱུན་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཤི་ནས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་ཞིག་ནས་མེད་པ་མྱུ་གུ་ལ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གནས་སྐབས་ཞིག་ནས་མེད་པ་རྣ་རྒྱན་ལ་གསེར་ཕྱེ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྟེན་ལ་ཞིག་ནས་མེད་པ་བུམ་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོས་ནས་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིག་ནས་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ན་མེད་པ་དང་། ཞིག་ནས་མེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ནི། །ཕན་ཚུན་དག་ལ་རང་བཞིན་དང་། །རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་དབྱེ་བའི། །ཤིན་ཏུ་མེད་པ་བཅུ་གཅིག་ནི། །མེད་པར་དགག་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ནི། རྟ་ལ་བ་ལང་གི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཡང་། རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚེ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། ཀུན་ཏུ་ལྡོག་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་ལྡན་གཅིག་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འགེགས་ཤིང་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་ལས་འཛིན་པ་འཆད་དེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་བརྗོད་དང་། །འདྲ་བ་གཞན་དང་བྱེ་བྲག་གི །ཚིག་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལས་འཛིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི། ཨུཏྤལ་ཡང་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། །འདྲ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་སེང་གེའོ། །བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་སྦྱོར་ནི། ཚ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩུབ་པ་ཡིན་པས་ཚ་རྩུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཞི་གཅིག་གི་ཆོས་སུ་སྦྱོར་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་གཞིས་འཛིན་པས་ལས་གཞི་འཛིན་པའམ། གཞིའི་ལས་བྱེད་པས་ལས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་བ་གཉིས་པ་འཆད་དེ། དེའི་ཕྱིར། གྲངས་དང་བསྡུས་དོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་དང་ཐ་དད་སྦྱོར་བྱེད་པ། །བ་གཉིས་པར་ནི་འདོད་པའོ། །ཞེས་སྨྲོས་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་དང་བསྡུས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། མང་པོའི་ཚིག་གིས་ཐ་དད་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང་། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་ཚིག་སྦྱར་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡན་པའི་ཚིག་སྟོན་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ནི་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ཡང་ཡོད་ལ་ལྔ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ཐ་དད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དྲུག་གྲོང་ཡིན་པ་ནི་གྲོང་དྲུག་སྟེ། གཅིག་གི་ཚིག་གོ །གྲོང་རྣམས་དྲུག་ཡིན་པ་ནི་གྲོང་དྲུག་རྣམས་ཏེ། མང་པོའི་ཚིག་གོ །བ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྡུས་པ་ཡོད་པའི་བ་དང་། གྲངས་ཡོད་པའི་བ་གཉིས་སྟེ། དེ་སྟོན་པ་ནི་བ་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་ཟླས་དབྱེ་བ་འཆད་དེ། དེའི་ཕྱིར། བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཉེ་བར་ཐ་དད་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །འདས་མ་ཐག་དང་གཞན་དག་དང་། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ཟླས་དབྱེ་བ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲོས་ཏེ། ཟླས་དབྱེ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ཡང་རུང་། དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེ་བར་ནི་དེ་གཉིས་ག་ཡང་ཐ་དད་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི། ཆོས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡུད་པ་དག་ལ་ཡང་འདས་མ་ཐག་པའི་བསྡུ་བ་ནི། དང་ངམ་ཡང་གི་སྒྲ་དག་འདས་མ་ཐག་པའི་སྒྲ་བསྡུད་པའོ། །གཞན་བསྡུད་པ་ནི་ཚིག་དུ་མ་སྨྲོས་པའི་དོན་དག་བསྡུས་པའོ། །ལན་གྲངས་གྲངས་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་སྨྲོས་པའི་ཚིག་བསྡུད་པའོ། །ཟླས་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་ཡིས་དབྱེ་བའམ། ཟླ་དང་དབྱེ་བ་སྟེ། གཉིས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་སྟོན་པ་འཆད་དེ། དེའི་ཕྱིར། རང་གི་རིགས་ཙམ་བསྡུད་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་གཞན་ཀུན་ཏུ་སྤོང་བ་དང་། །རིགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་མི་འཛིན་པ། །ཕྱོགས་ཙམ་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་སྨྲོས་ཏེ། འདི་ནི་ཙམ་དང་། རེ་རེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་བསྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། སེམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་རང་ཚད་འདི་ཙམ་ཞེས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩྭ་རེ་རེ་དང་ཤིང་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་བསྡུད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་འཆད་དེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སྟེ། ཕྲད་དང་ཕྲད་འདུས་པའོ། །ཕྲད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རང་གི་དོན་མེད་པའི། །དོན་གྱི་མིང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །ཚིག་གི་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྡན་ཕྲད་དང་བཅས་པ་ཡིན། །ཚིག་གང་རང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ཅིང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་གཉིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཚྭ་ལ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གྱི་མིང་ནི་ཚིག་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡོད་པའོ། །ཕྲད་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྲད་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྲད་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་རང་རང་གི་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་ཏེ། ཚིག་གི་ཕྲད་རྣམས་ལས་གང་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ནི། གང་ནི་འདྲི་བའི་ཚིག་གི་དོན། །སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སླར་བསྡུད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་ཚིག་ལས་ཁྱབ་པའི་སྤྱིའི་དོན་དུ་སྙེགས་པ་སྟེ། སླར་བསྡུད་པའི་ཚིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཅིང་། འདྲི་བའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ནི། ཅི་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁྱབ་པ་སྐབས་ཀྱིས་རྩི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྙེད་དང་སུ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་དང་མཐུན་ཏེ།འདྲི་ཞིང་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པ་སྐབས་ཀྱི་རྩི་བ་ནི། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇུག་པ་བསྟན་པ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན། །ཐ་སྙད་དབང་དུ་འཇུག་པ་གསུམ། །འདས་དང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་དང་།
Chinese
比如对于“色”来说，“非能作的色”等就是如此。这些不是通过否定其他来显示自己的体性，而是通过“否定”来显示自己的体性，因此称为“非是之否定”。现在讲解“无之否定”，因此说： 相似相续与自性，时处以及所依别， 于先与坏灭之无，差别共有八种别。 等等。其中，先无有四种：相似相续先无，如众生出生；自性先无，如种子中无芽；时处先无，如黄金上无耳环；所依先无，如地方上无瓶，这是先无的四种情况。 同样，坏灭之无也有四种：相似相续坏灭之无，如众生死后消失；自性坏灭之无，如芽中种子自性消失；时处坏灭之无，如耳环上金粉消失；所依坏灭之无，如瓶子移到他处而消失，这是坏灭之无的四种情况。 这样，先无和坏灭之无的差别共有八种。 互相一于一无有，以及极无之差别， 互相之间自性无，因与自性二分判， 极其无有共十一，是为欲说无否定。 意思是说，互相一于一无有，比如马不具有牛的自性。对于极无，因极无比如虚空中没有花的因。自性极无比如虚空花没有自性，这样共有十一种。这些也只是在显示“无”的时候才是，在仅仅显示事物的时候就不是非是之否定了。 否定的决定词是： 周遍遮遣故为否定。 意思是说，凡是与所关联的词义相违背并遮遣的，就是否定。 现在讲解业持释，因此说： 彼即异于不可说，相似异与差别性， 词语组合为业持释。 意思是说，彼即与异于不可说的词语组合，比如乌
English
For example, regarding "form," it is like "form that is not an agent." These do not reveal their own nature by negating others, but reveal their own nature through "negation," hence they are called "negation of what is not." Now, I will explain "negation of absence." Therefore, it is said: Similar continuums and nature, Times, places, and bases of distinction, In prior and destroyed absences, There are eight kinds of distinctions. And so on. Among them, there are four kinds of prior absence: similar continuum prior absence, like the birth of a sentient being; nature prior absence, like the absence of a sprout in a seed; time and place prior absence, like the absence of an earring on gold; base prior absence, like the absence of a vase in a place. These are the four kinds of prior absence. Similarly, there are also four kinds of destroyed absence: similar continuum destroyed absence, like the disappearance of a sentient being after death; nature destroyed absence, like the disappearance of the nature of a seed in a sprout; time and place destroyed absence, like the disappearance of gold powder on an earring; base destroyed absence, like the disappearance of a vase after it is moved to another place. These are the four kinds of destroyed absence. Thus, there are eight kinds of distinctions between prior absence and destroyed absence. Mutual absence in each other, And the distinction of extreme absence, Mutual absence of nature, Cause and nature are distinguished, Eleven extreme absences, Are what is meant by negation of absence. It means that mutual absence in each other is like a horse not having the nature of an ox. For extreme absence, cause extreme absence is like the absence of the cause of a flower in the sky. Nature extreme absence is like the absence of the nature of a sky flower. Thus, there are eleven kinds. These are only when showing "absence." When merely showing things, it is not negation of what is not. The definitive word for negation is: Because it completely reverses, it is negation. It means that whatever contradicts and reverses the meaning of a word that is connected, that is negation. Now, I will explain karmadharaya. Therefore, it is said: That itself, not said as other, Similarity, otherness, and difference, Combining words is karmadharaya. It means that the combination of words that are that itself and not said as other, like utpala
Chinese
也是莲花，也是蓝色，所以是蓝莲花。 相似的词的组合是：是人，也像狮子，所以是人狮。 特殊的词的组合是：既热又粗糙，就像叫做“热粗糙”一样。像这样，业执持的那些，在结合为一个基础的法上是相同的。因为业执持基础，所以叫做业执持基础，或者因为基础行作业，所以叫做业执持。 现在解释第二个“བ་”。因此说： 以数和合义结合， 结合一和各别者， 是为第二“བ་”所欲。 意思是说，在数的词和合的词结合时，用一个词显示为一个，用多个词显示为各别，有两种情况。 例如，“五”是数，“蕴”是合义的词，结合起来成为“五蕴”，具有显示具有的词的因缘，这就是第二个“བ་”。例如，既有蕴，也有五，就是“五蕴”。 结合为一个和结合为各别，应当根据情况来计算。例如，“六村”是“村六”，是一个词。村庄是六个，就是“六村庄”，是多个词。 叫做第二个“བ་”，是因为有合义的“བ་”和有数的两个“བ་”，显示这些的就是第二个“བ་”。 现在解释双分。因此说： 为了合和为了区分， 为了近而各别结合， 刚过去和其它， 以及次数用于其它， 名为双分是所欲。 意思是说，双分，为了合和而结合也可以，为了区分而结合也可以，近而言之，就是使那两者都理解为各别。 例如，为了合和而结合，就像“地、水、火、风是元素”一样。 为了区分而结合，就像“法是轮回和涅槃”一样。 在合集中，刚过去的合集，就是“དང་”或“ཡང་”的语音，是合集刚过去的语音。 其他的合集，就是没有说多个词的意义的合集。 次数用于其他，就是合集用于其他所说的词。 名为双分。ྱ་བ་是：以月亮来区分，或者，月亮和区分，意思是显示第二。现在讲解仅显示部分，因此说：聚集自己的种类，完全舍弃其他方面，也不执着于种类的量，这就是仅显示部分的用法。这是像“仅”和“每一个”这样的词的缩略。例如，像“唯心”这样的词，显示了心的所有种类，舍弃了非心之物，并且不执着于心自身的量，认为“仅此而已”，这被称为仅显示部分。同样，像“每一棵草”和“每一棵树”等也应如此应用。这样，在展示了词语缩略的用法后，现在讲解词语的后置词。这也有两种：后置词和复合后置词。为了展示后置词，说：凡是自己没有意义的，能使有意义的词语清晰的，就叫做词语的后置词，具有它的就是有后置词的。凡是词语自身没有要显示的意义，却能帮助和使其他词语清晰的就是词语的后置词，例如，就像连接两种金属的盐一样。有意义的词语是指词语自身有要显示的意义。具有后置词是指具有和存在后置词。这样，在普遍展示之后，为了展示各自的用法，说：其中，后置词的用法是。等等，展示了词语的后置词中“凡是”的用法，说：凡是，是疑问词的意义，普遍应用，完全舍弃收回。意思是说，“凡是”这个词是从疑问词出发，趋向于普遍的总的意义，除了收回的词之外，适用于所有其他的词，并被用作疑问词。与之相似的是：什么等等也是如此，普遍性应根据情况来考虑。意思是说，像多少和谁们等等与凡是相似，疑问并且普遍。普遍性根据情况考虑是说，像凡是们和谁们等等，根据情况，适用的对象变得不同。展示“那”的用法。“那”这个词的意义，有三种术语的用法：已逝的和不同名称的其他事物，和
English
It is also a lotus, and it is also blue, so it is a blue lotus. The combination of similar words is: it is a person, and it is like a lion, so it is a man-lion. The combination of special words is: it is both hot and rough, just like being called "hot-rough." Like this, those who hold the karma are the same in combining into a dharma of one basis. Because karma holds the basis, it is called karma-holding basis, or because the basis performs the karma, it is called karma-holding. Now explain the second "ba." Therefore, it is said: By combining number and combined meaning, Combining one and separate ones, Is what is desired as the second "ba." It means that when a number word and a combined word are combined, using one word to show as one, and using multiple words to show as separate, there are two types. For example, "five" is a number, and "aggregate" is a word of combined meaning, combined to become "five aggregates," which has the cause to show the word of having. This is the second "ba." For example, there are both aggregates and five, which is like "five aggregates." Combining into one and combining into separate should be calculated according to the situation. For example, "six villages" is "village six," which is one word. The villages are six, which is "six villages," which are multiple words. Called the second "ba," because there is a "ba" with combined meaning and two "ba" with numbers, showing these is the second "ba." Now explain the dual division. Therefore, it is said: For the sake of combining and for the sake of distinguishing, For closely combining separately, Just past and others, And times used for others, Named dual division is what is desired. It means that dual division, combining for the sake of combining is also fine, combining for the sake of distinguishing is also fine. Closely speaking, it is to make both of them understood as separate. For example, combining for the sake of combining is like "earth, water, fire, and wind are elements." Combining for the sake of distinguishing is like "dharma is samsara and nirvana." In the collections, the collection of just past, that is, the sounds of "དང་" or "ཡང་," are the sounds that collect the just past. Other collections are the collections of meanings without speaking multiple words. Times used for others are the collections of words used for others said. Named dual division.