Tibetan
ད་པ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་མར་འདོད་པས་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱི་ཡིས་ཀུན་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་གྲགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ལྗོན་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྟུང་བ་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ། དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་མི་ལྡན་པ་ནི། སྤྱིར་ནན་ཏན་མེད་པའོ། །རིག་མ་མི་དགའ་བསྟེན་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ག་དང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བརྩོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལས་འགལ་ལོ། །གསང་བའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་པ་དང་། སྣོད་མེད་གསང་བ་སྟོན་པ་རྣམས། །ཞེས་སྨོས་པ། གོང་དུ་སྐལ་པ་མེད་པ་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པར་བསྟན་པ་དང་། འདོམ་པའི་དགོངས་པ་ནི། རྩ་བ་ནི་སྣོད་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། བསམ་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་བཟེམ་པ་མེད་པས་ལྕི་བར་འགྱུར་ལ། སྦོམ་པོ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་གཅིག་ནི་སྤྱོད་པར་སྦྱར་རོ། །ཉན་ཐོས་རློམ་སེམས་བྱེད་པའི་ནང་དུ་གནས་པའང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པས་སོ། །དམ་ཆོས་མི་སྟོན་པ་ནི་བག་མེད་པས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། དཔལ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར། འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ། །མཐའ་ཡས་ཆོས་ནི་ཡངས་པར་བསྟན། །འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་མཐའ་ནས་དགྲོལ། །འདོད་པ་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །མོས་པས་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྤྱད། །ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བདེ་བས་ལོངས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བགྲོད་པ་ནི། །དམ་བཅས་རྣམས་དང་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར། སྔོན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ
Chinese
此乃共同之密咒，然此處所示為不共者，乃因其已受持明師金剛持之果位加持，故其行境乃般若波羅蜜多之自性，為示現大手印之故。以業手印加持智慧母，並依之而行，此乃不共之行。故不應因種姓之門而欲智慧母，此乃能堅固金剛菩提心。如是，此等所說之共同與不共，瑜伽士眾皆應知為當守護之誓句。此等粗重之墮罪，如樹之幹，是為大墮罪。其中，不具誓句之結合者，乃泛指不精進。親近不喜悅之明妃者，乃因於自他二者皆不能轉為佛法之故。於會供輪中爭執者，乃違越金剛兄弟。云：「秘密之法乃上師。」及「於非法器者前示秘密。」如是說者，如前所說，於不具資格者前宣說秘密。衡量之意者，根本乃不具法器之因，以思惟知曉而無隱瞞故重，粗重者則非如是，應如是宣說。又，一秘密乃與行持相合。安住於聲聞慢心之中者，亦因具足不轉為義之四者。不說正法者，乃因放逸。修持之誓句者，於《吉祥月密滴》中云，宣說趨入菩提心要之六支，如是： 「過去時未有， 無邊佛法廣宣說， 貪欲所纏縛， 痛苦所逼迫，從邊解脫。 欲望殊勝之享受， 以信隨行且受用， 不轉為常執著， 具足安樂之意樂。 趨入菩提心要者， 以誓言及心意。」 如是說，如此，先前未曾於超脫世間之法中出現之甚深廣大之法，以及覺悟有情為貪欲所纏縛
English
This is the common mantra, but what is shown here as uncommon is because it has been blessed into the state of the master Vajradhara, so its field of activity is the nature of Prajnaparamita, for the sake of showing Mahamudra. To bless the karma mudra wisdom mother and rely on it is an uncommon practice. Therefore, one should not despise the wisdom mother because of the door of lineage, which can strengthen the vajra bodhicitta. Thus, these common and uncommon teachings should be known by all yogis as vows to be kept. These gross downfalls are like the trunk of a tree, and are said to be great downfalls. Among them, not having the combination of vows is generally not diligent. To associate with a consort who is not pleasing is because neither oneself nor others can be transformed into Dharma. Arguing in the assembly circle is violating the Vajra brothers. It is said: "The secret Dharma is the teacher." And "Those who show secrets to those without vessels." As mentioned above, proclaiming secrets to those who are not qualified. The meaning of measuring is that the root is the cause of not having a vessel, and it is heavy because there is no concealment with thinking and knowing, and the coarse is not like that, it should be declared like that. Also, one secret is combined with practice. Those who abide in the pride of the Shravakas are also endowed with the four that do not transform into meaning. Not teaching the Dharma is due to carelessness. The vows of practice, in the Glorious Moon Secret Drop, say that the six branches of entering the essence of Bodhicitta are taught, as follows: "In the past, there was not, The infinite Dharma is widely proclaimed, Entangled by desires, Tormented by suffering, liberated from the edge. The supreme enjoyment of desire, Follow and enjoy with faith, Not transformed into constant attachment, Possessing the joy of happiness. Those who enter the essence of Bodhicitta, With vows and intentions." It is said, like this, the profound and vast Dharma that has never appeared in the Dharma beyond the world before, and the sentient beings who are entangled by desires
Tibetan
འི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དགྲོལ་བ་དང་། འདི་གཉིས་ནི་ལྟ་བ་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའོ། །འདོད་པ་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མོས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱད་པ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྤྱད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཆུད་མི་གསན་པར་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའོ། །དམ་བཅས་རྣམས་ནི། སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ནོས་པ་མི་གཏང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་སྟོབས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། སྡོམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱིན་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་སྔགས་མཁན་གྱིས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནི་དེའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི། །ཡིད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཆེན་གྱི། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སོགས་པས་བཏབ། །སྦས་པའི་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་དུ་རབ་སྦྱོར་བས། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད། །ངག་སྦས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ནི། །ང་རོ་སྤངས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུངས། །རང་སེམས་རབ་ཏུ་འབིགས་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་གཅིག་བསྒོམ། །འདི་ནི་ཡིད་སྦས་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་མཆོག །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། །གསུམ་སྦྱོར་བས་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །གཞན་མིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་གོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་བརླབས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དབང་བསྐུར་ནས་སློབ་མ་ལ་དམ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་གསང་བ་བསྒྲགས་པར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བླང་། །བུད་མེད་དག་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལམ་ནི་དེ་དག་གིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བར་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྟན་པའོ།
Chinese
以各种方法从痛苦中解脱那些被痛苦折磨的人，这两者是从两种极端观点中解脱出来的。追求对至高欲望的享受，就像这样，将色、声等欲望转化为菩提心的享受。这被说成不会浪费众生。不执着于一切，享受快乐，这是从两种极端行为中解脱出来的。誓言是：不放弃已经接受的戒律。被称为“以心”，是指生起菩提心的心力，就像这样，通过具备六个部分来成就菩提心的精华。这就是它的意思。其方法的实质是：修持手印。正如其中所说：戒律赐予一切成就，瑜伽士苦行持咒者，誓言至上守护者们，世尊秘密亲自说。那是它的广大之处，以意念颜色大形状，手印束缚等而立定。秘密之身应善修持，与金刚语完全结合，说为法性的手印。口语秘密显明说，舍弃我语是金刚语。以自心完全刺穿，观想月亮金刚，观想自己三者合一的本性，这是意秘密大。这是它的大广大至上，应恒常修持，以三结合则会成就，非他金刚持所说。这样说，修持身语意的印契，这似乎与前面在《大乘现观庄严论》中所说的相符。应实践方法和智慧的甚深行为的誓言是，在《吉祥密集金刚》中，在灌顶后向弟子宣告誓言时所说：诸佛所说之，秘密誓言当宣告。汝当杀害有情，亦当说虚妄语，不予取汝亦当取，妇女亦当应亲近。金刚道即以此等，策励一切诸有情，此乃一切佛之，最极坚固之誓言。
English
Liberating those tormented by suffering through various means, these two are liberated from the two extreme views. Pursuing the enjoyment of supreme desires, like this, transforming desires such as form and sound into the enjoyment of bodhichitta. This is said not to waste sentient beings. Not being attached to everything and enjoying happiness is liberation from the two extreme behaviors. The vows are: not abandoning the precepts that have been taken. What is called "with mind" is the power of mind that generates bodhichitta, like this, achieving the essence of bodhichitta by possessing six parts. That is what it means. The substance of its method is: practicing mudras. As it is said in it: Precepts give all accomplishments, yogis, ascetics, mantra practitioners, those who supremely guard vows, the Bhagavan secret himself said. That is its vastness, established by mentally visualizing colors, great shapes, binding mudras, and so on. The secret body should be well cultivated, completely joined with the vajra speech, spoken as the mudra of the nature of dharma. Speaking of the secret speech clearly, abandoning the "I" sound is the vajra speech. By completely piercing one's own mind, contemplate the moon vajra, contemplate one's own nature as three in one, this is the great secret of mind. This is its great vast supreme, one should constantly meditate, one will be accomplished by the three unions, said by the Vajradhara, not another. Thus it is said, the practice of body, speech, and mind mudras, this seems to be in accordance with what was said earlier in the Great Vehicle Abhisamayalankara. The vows to practice the profound conduct of skillful means and wisdom are, in the Glorious Guhyasamaja, said during the announcement of vows to the disciple after empowerment: The secret vows spoken by all the Buddhas should be proclaimed. You should kill living beings, you should also speak false words, you should also take what is not given, you should also attend to women. The Vajra path is to encourage all sentient beings with these, this is the most firm vow of all the Buddhas.