Tibetan
ས་མ་འཇིགས་ཤིག །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་འདི། །བགེགས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་མཉམ་པས། །སེམས་ནི་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་གསུངས། །རང་གི་སེམས་ནི་བགེགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བགེགས་ཀུན་འབྱུང་། །འདུལ་བའི་སེམས་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་རྗེས་དྲན་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གང་ཟག་བཞི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་བརྩོན་བྱས་ཤིང་། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །དེ་དག་འགྲུབ་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གང་ཞིག་བཀའ་སྩལ་མི་བྱེད་དང་། །མ་དད་པས་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །ཕ་དང་མར་ནི་ཤེས་པ་དང་། །ཚངས་དང་དགེ་སློང་ལ་འབད་པ། །གཙང་ཞིང་ཞི་ལ་དུལ་བ་དང་། །བསྡམས་ཤིང་ཐར་པ་ལ་སེམས་པ། རྒྱལ་སྲིད་མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཕྱིར་མིན། །གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁ་ཟས་ཚོད་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་མོ་མི་ཉལ་བ་ལ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་བྱུང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སེམས་ཤིང་། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དད་གྱུར་ནས། །མི་གཡོ་བར་ནི་ངེས་པར་བྱས། །ལེགས་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་དགའ། །སེམས་ཅན་གནོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ལས་མི་བྱེད། སེམས་ཅན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཉེས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོད། །རིག་སྔགས་མཚོན་དང་དེ་བཞིན་མཚན། །ལྷ་ཡི་བཅིངས་པ་རྣམས་དང་ནི། །དམན་མ་དང་ནི་ལྷ་ཡི་གྲིབ། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ལ་སོགས་ཀུན། །བཟའ་བ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་རྣམས། །མི་འགོང་ཞིང་ནི་མི་བཟའ་སྟེ། །ནམ་ཡང་བརྫི་བར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་དག་ནི། །ནམ་ཡང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཐ་ན་རྡུལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡང་། །བདུག་སྤོས་དག་ཀྱང་མི་མནམ་མོ། །རི་བོའམ་ནི་ནགས་ཀྱི་ནང་། །གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་དབེན་པའམ། །ཆུ་བོའི་འགྲམ་མམ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ནེའུ་སེང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ངམ། །ལྷ་ཁང་གཙང་མ་ཉམས་དགའ་འམ། །ཁང་པ་གཙང་མ་དབེན་པའམ། །གང་དུ་ཚོགས་པ་མེད་པ་རུ། །སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་སེམས་ཀྱིས་སུ། །གཙང་མའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དེ་འདྲའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །ཐར་པ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ
Chinese
不要害怕啊！心是极难调伏的，与少许的障碍相等同，心便会变得清净。自己的心被称为魔，自己的心就是障碍。舍弃一切分别念，一切障碍都从分别念中产生。牢牢抓住调伏的心，应当舍弃五欲。从忆念过去开始，应当修持金刚萨埵。世间有四种人，即使经过百劫的努力，如法地行持一切，他们也不会成就。不生起菩提心，以及心怀犹豫，还有不接受教诲的人，以及不具信心的人，都不会成就。视父亲和母亲为知者，努力侍奉梵天和僧侣，保持清净、平和、调顺，约束自己，并思考解脱。不是为了王位、天界的享受，以及欲望的满足等，而是为了其他一切众生，必定要证得圆满的菩提。同样地，要知道食物的节制，喜欢夜晚不睡觉。如果生起贪欲和嗔恨等，不要思虑分别念，心要变得非常虔诚，必定要做到不动摇。对于善说极其明辨的，佛法的意义要感到非常欢喜。不做伤害众生等事的因，不做残暴的行为。对于众生的恶行等过错，也要极力忍受。明咒、武器以及各种标志，诸神的束缚等等，低劣者以及神的阴影，神的标志等等一切，各种各样的食物，以及具有标志的特征，不要害怕，也不要吃，任何时候都不要践踏。三宝的财物，任何时候都不要享用。即使是灰尘的残余，香的烟也不要嗅闻。在山中或森林里，在清净、宜人、寂静的地方，在河边或花园里，在非常宜人的绿荫中，在清净悦意的寺庙里，在清净寂静的房屋里，在任何没有集会的地方，以心专注于佛。与清净的同伴在一起，在那样的处所安住，就是为了宣说殊胜的解脱，真实地开始智慧的苦行。如是说。
English
Do not be afraid! This mind is extremely difficult to tame. When it is equal to a slight obstacle, the mind will become pure. One's own mind is said to be a demon, one's own mind is an obstacle. Abandon all discursive thoughts, all obstacles arise from discursive thoughts. Firmly grasp the tamed mind, and the five desires should be abandoned. Starting from remembering the past, one should practice Vajrasattva. There are four kinds of people in the world, even if they strive for hundreds of kalpas and practice everything according to the Dharma, they will not achieve it. Not generating Bodhicitta, having doubts, not accepting teachings, and not having faith will not lead to achievement. Knowing father and mother, striving to serve Brahma and monks, being pure, peaceful, and disciplined, restraining oneself, and thinking of liberation, not for the sake of royal power, heavenly enjoyment, or the satisfaction of desires, but for the sake of all other sentient beings, one must attain perfect enlightenment. Similarly, know the moderation of food, and be happy not to sleep at night. If greed and hatred arise, do not think of discursive thoughts, and the mind should become very devout, and it must be made unwavering. For the well-spoken and extremely discerning, one should be very happy with the meaning of the Dharma. Do not do the cause of harming sentient beings, do not do violent actions. One should also endure the faults of sentient beings' evil deeds. Mantras, weapons, and various symbols, the bonds of the gods, the inferior ones, and the shadows of the gods, all the symbols of the gods, all kinds of foods, and the characteristics of the symbols, do not be afraid, do not eat, and never trample on them. The property of the Three Jewels should never be used. Even the residue of dust, do not smell the smoke of incense. In the mountains or in the forest, in a clean, pleasant, and secluded place, by the river or in the garden, in a very pleasant green shade, in a clean and delightful temple, in a clean and secluded house, in any place where there is no gathering, focus the mind on the Buddha. Staying with pure companions, residing in such a place is to proclaim the supreme liberation, and truly begin the asceticism of wisdom. Thus it is said.
Tibetan
། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ནི་ཆོ་ག་དང་། །མདོ་སྡེ་དང་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་། སྡོམ་པའང་དོར་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྡུལ་ཙམ་ལའང་། །འགྱོད་པ་རུ་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐབས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གསུངས་པ། ཉིན་ཞག་དྲུག་གམ་བདུན་བརྒྱད་དུ། །མར་དང་འོ་མ་འབྲས་ཆེན་ཉིད། །སློབ་དཔོན་ཟས་ནི་དཀར་གསུམ་བཟའ། །ཡང་ན་ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་ཟས། །ཅི་སྟེ་བཟོད་ལྡན་ཉིན་མཚན་དུ། །མི་བཟའ་བར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟས། །སྟོབས་ལྡན་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་ནི་བརྩམས་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་བར། །གལ་ཏེ་ནུས་ན་མི་བཟའ་བར། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ། །དྲི་དང་བཅས་ཤིས་ལེགས་བྱས་པ། །ཡང་ན་དཀར་གསུམ་བཟའ་བར་བྱ། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པར་འགྱུར། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི་མ་དད་པ་ལ་མི་གནང་ཡང་། འཇུག་པ་ཙམ་ནི་གནང་བར་གསུངས་ཏེ། སྔོན་ལ་སྡོམ་པ་འདི་དག་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་མོས་པ་རུ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །རང་དབང་མེད་པར་སྦྱིན་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ དད་ལྡན་གྱུར། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་གང་། །སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །དད་དང་དྭང་བ་མེད་པ་ཡང་། །འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དགག་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དེ་དག་གི་ནི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མོད་ལ་ནི། །སྡོམ་པ་རྟག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ངན་པའི་སེམས་ཅན་གང་། །ཁྲོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གཤེ་བ་དང་། །བཞད་གད་བྱེད་ཅིང་འཕྱ་ཡང་རུང་། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དད་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང་། མོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །གཙོ་བོ་དེ་དག་ལྷུར་བླང་བྱ། །འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོར་མི་བྱ། །ལྷ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། གཞན་ཚེ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོབ་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གསང་བའི་ཐེག་པར་མ་ཞུགས་པས། །རྒྱལ་བའི་ག
Chinese
又，智慧之禁行也出自彼处。其他续部的仪轨，以及经部等，如是之后，受持智慧之禁行。亦不应舍弃律仪，对于微如纤尘的罪过，也要生起后悔之心。又，彼处说到了场合之禁行：六日或七八日内，酥油、牛奶、大米等，阿阇梨的食物是白三物。或者共同的食物。如果能够忍受，昼夜不食而修持。因为法的自性食物，无疑会变得强壮。又说：何时开始，直至未完成之间，如果能够做到不食，就要发起大精进。做过香薰和吉祥之事，或者食用白三物。因为国王金刚持，会加持。又，彼处说：施予律仪，不给予不信仰者，但允许进入。先前这些律仪，如其所愿地欢喜，智者应施予，不应强行施予。如果他是具信者，就应施予他律仪。又，彼处说：对于极难调伏的众生，不让他受持律仪，对于没有信心和清净心的人，也不应拒绝进入。如此，慈悲的佛陀，会成为他们的因。仅仅见到，立刻，律仪就会恒常成就。就应施予他律仪。对于自性恶劣的众生，愤怒且严厉斥责，或者嬉笑嘲讽也可以。那本身就是因。即使没有信心，没有积累善根，相续没有完全成熟，即使没有意愿。然而，仅仅见到即可。总的来说，共同的根本律仪出自彼处：佛、法和僧，以及主要者，应郑重接受。为了生存的生命，也不应舍弃菩提心。诸神、真言和手印也不行。如是等等说了之后，那些的功德是：来世以十六次获得，今生也能获得。因为没有进入秘密乘，胜者的
English
Also, the conduct of wisdom comes from that very source. The rituals of other tantras, as well as the sutras, after that, take up the conduct of wisdom. One should not abandon the vows, and even for sins as small as dust, one should generate regret. Also, in that very source, the conduct of occasions is spoken of: For six days or seven or eight days, ghee, milk, and rice, the teacher's food is the three white things. Or common food. If one can endure, one should practice without eating day and night. Because the food of the nature of dharma, undoubtedly becomes powerful. Also it is said: When one has begun, until it is not completed, if one can do without eating, one should exert great effort. Having done incense and auspicious things, or eating the three white things. Because the king Vajradhara, will bless. Also, in that very source, it is said: Giving vows, one does not give to the non-believer, but only allows entry. Previously these vows, as they wish, with joy, the wise should give, one should not give without freedom. If he is a faithful person, then one should give him the vows. Also, in that very source, it is said: For beings who are very difficult to tame, one does not let them take vows, and for those who have no faith and purity, one should not refuse entry. Thus, the compassionate Buddha, will become the cause for them. Just by seeing, immediately, the vows will be constantly accomplished. One should give him the vows. For beings of evil nature, angry and severely scolding, or laughing and mocking is also fine. That itself is the cause. Even if there is no faith, no accumulation of roots of virtue, the continuum is not fully matured, even if there is no intention. However, just by seeing it is enough. In general, the common root vows come from that very source: Buddha, Dharma and Sangha, and the main ones, should be solemnly accepted. For the sake of the life of survival, one should not abandon the Bodhicitta. Gods, mantras and mudras are also not allowed. After saying such things, the merits of those are: In the next life one obtains it with sixteen times, and in this life one can also obtain it. Because one has not entered the secret vehicle, the victorious one's