Tibetan
་མེད་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཁྱིམ་པ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཕྱོགས་ནི་གཉིས་པོ་འདི་བསྒྲུབ་བྱ། །ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་མཚམ་པ་རུ། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རབ་བཤད་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འཛིན་གྱུར་ནས་ནི། །ལྷ་གཞན་ལ་ནི་མི་མོས་པར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་། །དེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབད་པ་ཡིས། །གསོད་དང་རྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང་། །རྫུན་དང་ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་ཀྱང་། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་ན། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་རང་གི་སྡོམ་པའོ། །ཟླ་བའམ་ཡང་ན་ལོ་རེའམ། །དེ་བཞིན་ཡང་ན་ལོ་གཅིག་ཏུ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྔོན་དུ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་ཅི་ནུས་པར། །ཐུན་གསུམ་དུ་ནི་ཆོ་ག་སྒྲུབ། །རྟོག་པ་འདི་ནི་ཐུན་བཞི་རུ། །ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་ མཚམས་པར་ནི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སངས་རྒྱས་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་རབ་བཏུད་ནས། །ཞབས་ལ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཅི་ནུས་པས་ནི་མཁས་པས་དབུལ། །གཙང་ཞིང་གོས་ཀྱང་གཙང་བ་དང་། །གཙང་མའི་གྲོགས་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པ་བསྡམ་པ་ནི། །བསླབ་པའི་ཚིག་ནི་ཡང་དག་བླངས། །དཀོན་མཆོག་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །སློབ་དཔོན་ཡང་ནི་ཕྱི་མའོ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་ཅི་ནུས་པར། །ཁྲུས་བཞི་རབ་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འཁྲུ་བ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི། །དང་པོའི་ཁྲུས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་ཁྲུས་བཤད་པ། །བཤགས་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བ་ གསུམ་པའོ། །བཞི་བ་ཆུ་སྟེ་ཕྱི་མའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་ཀྱིས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་བཀྲུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཆོ་ག་ལ། །གོས་གསུམ་དག་ཀྱང་བརྗེ་བར་བྱ། །དང་པོའི་གོས་སུ་བཤད་པ་ནི། །སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས། །གསུམ་པ་ཐུབ་པའི་གོས་རྣམས་ཏེ། །གོས་གསུམ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཐམས་ཅད་བཟའ་དང་འདོད་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གང་མེད་པའོ། །ཤ་ཆང་སྒོག་པ་ལ་སོགས་པ། །མི་བཟའ་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །དྲི་མི་ཞིམ་དང་མི་གཙང་བའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་། །གཞན་ལ་གནོད་དང་ལྡན་པ་དག །སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མི་བྱའོ། །གཡེམས་པ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །མི་སྡུག་སྒོམ་པས་ སྤང་བར་བྱ། །བསོད་ནམས་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སེམས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མཁས། །ཀློག་ཅིང་རྣམ་པར་སེམས་པ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགྲ་དང་ཟིན་དང་ཐ་མལ་པ། །སེམས་སྙོམས་མི་འཇིགས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། །བྱམས་དང་དགའ་ལ་དེས་པ་ཅན། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་ཙམ། །མངོན་སུམ་བློ་ཅན་བསྟན་པ་ནི། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྨོངས་སོ། །སྲོག་ལ་རྨན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་གཏང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །སྦྱོར་བ་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་པས། །གོ་ཆ་རབ་ཏུ་ བརྟན་པར་བགོས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད་པ་ཡང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དང་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྡུལ་ཙམ་ལའང་། །སྲོག་ལ་ཡང་ནི་མི་བལྟ་བར། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཡི། །འདུ་འཛི་ཀུན་ཡང་རྣམ་པར་སྤང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་ཡང་། །སྲེད་པའི་བཅིངས་པ་དག་ལས་གྲོལ། །རྐམ་དང་ཆགས་དང་གདུག་པ་མེད། །རྨོངས་པ་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད། །བག་ཡོད་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལྟ་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ། །དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་མཁས། །དོན་ཤེས་དོན་ནི་ རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཆོ་ག་ཤེས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་མཁས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དོན་སེམས་པ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་འདི་བཟང་པོ་ལ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །གྲོལ་བ་དང་ནི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད། །ཕྱོགས་དང་གོས་དང་ཟས་རྣམས་ལ། །འབགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། །ལྷ་རྣམས་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །རྣམ་པ་ཡང་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཉི་མ་རེ་རེ་རབ་བསྡམས་ཤིང་། །བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ལ། །བགེགས་ནི་མེད་ཀྱི
Chinese
能成办一切所欲之殊胜者。 在家者与出家者， 此二者皆应修持。 如何如理且相应地， 按次第善加阐述。 既已受持菩提心， 不信奉其他天神， 于三宝生起信心， 依止于彼且精进地， 断除杀生、偷盗、邪淫， 妄语以及饮酒等。 安住于在家之行仪， 亦应恒常修持明咒之王。 若彼出家之士， 则应安住于三律仪。 别解脱戒与菩提心戒， 以及持明者自之律仪。 或一月或一年， 或者仅仅一年中， 若欲求殊胜之成就， 则先修持明者之行仪。 每日尽己所能地， 于三时之中修持仪轨。 此等分别于四时中， 如何如理且相应地， 忏悔一切罪业。 随喜一切善根。 祈请一切佛陀。 回向彼之善根于菩提。 如是于十方世界之， 一切无上之诸佛。 殷勤祈请与赞颂后， 于其足下作平等之顶礼。 以四种布施之方便， 尽己所能地以智慧饶益众生。 身着洁净之衣， 与清净之友相伴随， 守护金刚誓言， 如实领受学处之词句。 以及四宝之方便， 且应依止于彼手印。 佛陀、正法与僧伽， 以及阿阇黎亦是究竟皈依处。 每日尽己所能地， 应善加行持四种沐浴。 瑜伽士如何沐浴呢？ 当按次第善加阐述。 安住于三律仪， 是为第一之沐浴。 第二之沐浴是， 忏悔与作祈请。 解脱手印是第三。 第四是水之沐浴。 以如是沐浴之仪轨， 智者们应如是沐浴。 修行者之仪轨中， 亦应换上三种衣物。 所谓第一之衣是， 安住于诸律仪， 以及清净修行之仪轨。 第二是具惭愧心。 第三是圣者之衣物， 如是宣说三种衣物。 一切饮食与受用， 皆是无有罪过者。 肉酒等
English
The supreme one who accomplishes all desires. Both householders and renunciates, These two aspects should be practiced. How to do it appropriately and accordingly, I will explain in order. Having taken hold of the Bodhicitta, Without relying on other deities, Having faith in the Three Jewels, Relying on them and striving, Abandon killing, stealing, and sexual misconduct, Lying, and drinking alcohol. Even while abiding in the conduct of a householder, Always practice the King of Vidyā-mantras. If one is a renunciate, Then abide in the three vows. The Prātimokṣa and the Bodhicitta, And the Vidyādhara's own vows. Whether monthly or yearly, Or even just for one year, If you desire the supreme accomplishment, Then first practice the conduct of knowledge. Daily, to the best of your ability, Perform the ritual in three sessions. These thoughts are in four sessions, How to appropriately and accordingly, Confess all sins. Rejoice in all merits. Pray to all Buddhas. Dedicate that merit to enlightenment. Likewise, to all the supreme Buddhas Of the ten directions of the world, After earnestly praying and praising, Pay homage at their feet with equanimity. With the means of the four kinds of generosity, To the best of your ability, generously benefit others with wisdom. Clean and with clean clothes, Together with pure friends, Guarding the Vajra vows, Take the words of the precepts correctly. And the means of the four jewels, And rely on those mudras. The Buddha, Dharma, and Sangha, And the teacher are also the ultimate refuge. Daily, to the best of your ability, Thoroughly practice the four baths. How should yogis bathe? I will explain in order. Abiding in the three vows, Is said to be the first bath. The second bath is said to be, Confession and making prayers. Releasing the mudras is the third. The fourth is the water bath. With these kinds of bathing rituals, Wise ones should bathe in this way. In the ritual of the practitioner, Also change into three garments. The first garment is said to be, Abiding in all the vows, And the purity of the practice ritual. The second is having shame and knowing embarrassment. The third is the garments of the Thubpa (Buddha), Thus, the three garments are fully proclaimed. All food and enjoyment, Are those without any fault. Meat, alcohol, etc.
Chinese
蒜等不宜食用之物应当舍弃，气味不佳与不洁净的食物与饮品也应舍弃，对他人有害的事，心中也不应作念。七种淫邪之行，以修不净观而舍弃。恒常精勤于行善，思念大乘之义，菩萨行仪广大，精通般若波罗蜜多，读诵且如理作意，再三地祈请。于怨敌、亲友与普通人，以平等心无惧地布施。修持息灭嗔恨，慈爱与欢喜充满。法与补特伽罗无我，有为法亦如幻。具有现量智慧者所开示，不为有为法所迷惑。纵然面临生命危险，也不舍弃菩提心，金刚杵、铃与手印，也绝不应舍弃。菩提心即是金刚杵，智慧即名为铃。不应诽谤上师，上师与一切佛无别。不松懈行持，穿戴稳固的盔甲。六度波罗蜜多的行持，也应次第修学。具有利益一切有情之心，对于菩萨的行仪，即使是微小的过失，也不顾惜性命。出家与在家众的一切喧嚣，都应舍弃。对于子女与妻子等，也从贪爱的束缚中解脱。无有悭吝、贪执与恶毒，无有愚痴与懈怠。谨慎行事且具大精进，应当修持瑜伽。从一切见解中解脱，指示真实之道的导师，精通密意之语，了知意义便能证悟。通达如法与不如法的仪轨，彼即精通瑜伽者。对一切有情极度慈爱，思念菩提行的意义。如此之行甚为贤善，以如是之修持，获得解脱与成就。一切成就皆无疑惑。对于方向、衣物与食物等，一切染污皆应舍弃。不应诽谤诸天，形相也应舍弃。每日严加防护，行持守护之仪轨，则无有障碍。
English
Garlic and the like, things that are not suitable for consumption should be abandoned. Food and drinks that are not fragrant and unclean should also be abandoned. Things that are harmful to others should not even be thought of. The seven types of promiscuous conduct should be abandoned by meditating on impurity. Always be diligent in doing good, thinking of the meaning of the Great Vehicle. The conduct of a Bodhisattva is vast, skilled in the Prajnaparamita. Read and contemplate accordingly, and pray again and again. To enemies, friends, and ordinary people, give fearlessly with equanimity. Meditate on subduing hatred, filled with loving-kindness and joy. The Dharma and individuals are without self, and conditioned phenomena are merely illusions. Those who have manifest wisdom teach that one is not deluded by conditioned phenomena. Even if one's life is at stake, one should not abandon the mind of enlightenment. The vajra, bell, and mudra should never be abandoned. The mind of enlightenment is the vajra, and wisdom is called the bell. One should not slander the teacher, for the guru is no different from all the Buddhas. Without loosening the practice, wear the armor firmly. The practice of the six paramitas should also be studied in sequence. Possessing the intention to benefit all sentient beings, for the conduct of a Bodhisattva, even the slightest fault is not considered life-threatening. All the clamor of the ordained and lay people should be abandoned. From the bonds of attachment to children and wives, one should be liberated. Without stinginess, attachment, or malice, without ignorance or laziness. Acting with mindfulness and great diligence, one should practice yoga. Liberated from all views, the teacher who shows the true path is skilled in the words of secret meaning, and understanding the meaning leads to realization. Knowing the rituals that are in accordance with the Dharma and those that are not, he is skilled in yoga. Extremely loving to all sentient beings, thinking of the meaning of the Bodhisattva's conduct. Such conduct is very virtuous, and through such practice, liberation and accomplishment are attained. There is no doubt about all accomplishments. For directions, clothing, and food, all defilements should be abandoned. One should not slander the gods, and their forms should also be abandoned. Each day, strictly guard and perform the rituals of protection, and there will be no obstacles.