Tibetan
་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ནི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་པ་མེད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མི་སྨད་ཅིང་། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཚུལ་ཆེན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སུ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གདུངས་ཤིང་། ཅི་བདེར་བར་ནི་བདེ་བར་གཟུང་། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཚུངས་བླ་མ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྨོད་པས་ན། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་ནད། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གདུག་པོ་ཡིས། །བསད་ནས་སེམས་དམྱལ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེ། །དགེ་བར་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམས་པ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བདག་གིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །དེ་སྦྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་དག་གིས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གསུངས་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏང་བ་དང་། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་བ་དང་། དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འཛིན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མི་སྤང་བ་དང་། དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆུད་མི་གསན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་། རྨོངས་པས་ཚུལ་ཆེན་མི་བསྟན་པ་དང་། དེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཆུད་མི་གསན་པའི་མཚན་ཉིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། རང་གི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བྱ་བ་གསུམ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གྲགས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གསུངས་ཏེ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཏ་ཏྭ་སང་གྲ་ཧ་ལས་ནི། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མང་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། དེར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ནས་ལྷ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་ལྔ་ཞིག་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུད་དེར་ནི་ལྷ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་རིགས་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པད་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམ་པ་ལྔར་གྲགས་ཏེ། རྒྱུད་དེར་ནི་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་རིགས་གུད་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཐ་མི་དད་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་ དང་། ཆོས་དང་། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞིར་གྲགས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཚན་མར་གྱུར་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཞིར་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་ཡང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྷ་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་དུ། གང་དག་འདོད་ཆགས་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡི་དོན་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྦྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་འདི་ལྟར། འདོད་ལ་སྐྱོ་བར་མི་བྱ་བ། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཆེན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དག་ལ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདའ་མི་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་
Chinese
当行。手印金刚为何物？何者仅生起，成佛无疑虑。殊胜之法不应谤，亦不应舍弃。不识或愚昧，不应示大法。自身完全舍弃后，亦不应以苦行所困，随适宜而安乐受持。此乃未来圆满佛。不应诽谤师，此乃与诸佛同。与诸佛同等之上师，于师作诽谤，彼乃谤佛故，恒常得痛苦，瘟疫与毒及地毒病，空行母等之损害，魔与邪引恶毒者，杀后堕入心之地狱。是故以一切精勤，金刚上师具大慧，不极度自赞善良，亦不应诽谤。恒常我守持誓言，恒常供养如来，恒常亦供养上师，此乃与诸佛同。彼施予一切佛，恒常成为施予者。彼施予之福德聚，将获得殊胜成就。如是说。彼亦如是，如来之教诫如是守护，恒常守护誓言如是说乃总说，分别而言者，不舍菩提心，不舍彼之手印，执持彼之方便善巧，不舍殊胜之法，彼于他人之相续中未听闻之体性，不识，以愚昧不示大法，彼于自之相续中未听闻之体性，菩提心之自性，舍弃安住于自之本尊之自性，不应以苦行所困，彼施予者不应轻蔑金刚上师，如是不应作之六种舍弃，恒常应作之三种宣说，如是称为七种。其他若作归纳，仅修持菩提心之自性薄伽梵金刚萨埵，亦说一切誓言皆摄集，即于彼续中如是说。薄伽梵吉祥金刚萨埵存在
English
Should be done. What is the Vajra Mudra? Whoever merely generates it, there is no doubt that they will become a Buddha. The supreme Dharma should not be slandered, nor should it ever be abandoned. Out of ignorance or delusion, the great conduct should not be shown. Having completely abandoned oneself, one should not be tormented by asceticism, and one should comfortably hold whatever is comfortable. This is the future perfect Buddha. One should not disparage the teacher, for this is the same as all Buddhas. Whoever slanders the Guru, who is equal to all Buddhas, by slandering the teacher, they are slandering the Buddha, and will always obtain suffering, plagues, poisons, and earth-poison diseases, harm from the Dakinis, and being killed by evil spirits and wicked guides, and will fall into the hell of the mind. Therefore, with all diligence, the Vajra Guru, who has great wisdom, should not be overly boastful of goodness, nor should they ever be slandered. I will always keep my vows, always make offerings to the Tathagatas, and always make offerings to the Guru as well, for this is the same as all Buddhas. Giving to them is always the same as giving to all Buddhas. By giving to them, one will obtain the supreme Siddhi through the accumulation of merit. Thus it is said. And also, like this, guarding as the Sugata's command, and always guarding the vows, as it is said, is the general teaching. Specifically, it is said that one should not abandon the Bodhicitta, not abandon its Mudra, hold its skillful means, not abandon the supreme Dharma, not know the characteristics of what has not been heard in the continuum of others, not show the great conduct out of ignorance, the characteristics of what has not been heard in one's own continuum, the nature of the Bodhicitta, abandoning the nature of abiding as one's own deity, one should not be tormented by asceticism, and one should not despise the Vajra Guru who gives. Thus, abandoning the six things that should not be done, and always teaching the three things that should be done, thus it is known as seven things. Furthermore, in summary, it is said that by meditating only on the Bhagavan Vajrasattva, the nature of the Bodhicitta, all vows are included, as it is said in that Tantra itself. Bhagavan, glorious Vajrasattva, existence
Chinese
所有清净之方法的精华，所有分别念之大秘密，应当修持为誓言。如是说。吉祥真实摄续中，没有宣说众多的守护誓言，其中也主要阐述了菩提心之修持，并依各个本尊的誓言而宣说了五种誓言。因为该续中宣说了五种本尊。即如来部，以及彼等之部族，金刚部，莲花部，宝生部。如是五部本尊而著称。该续中，以调伏之威力，没有单独阐述事业部，因为认为作者与事业无有差别。如是著称。其威力之大坛城，誓言，法，事业之四大坛城而著称。并且在所有部族之坛城中，身语意行成为表相，按顺序，也阐述为大手印，誓言，法，事业之四种手印。此外，诸本尊之身形也安住于心髓，手印，真言和明咒之形象中而著称。因此，以五部本尊之差别而宣说了五种誓言。其中，如来部之誓言是这样说的：何者于贪欲中入定，彼以贪欲自身而清净，此乃佛陀大手印，说是智慧之誓言。如是说。此之意义，上师佛密之口中，在进入续之意义的修法中说，所谓入定于贪欲，是指使菩提心熟练。所谓以贪欲清净，是指使菩提心熟练并随之生起贪著，从而将自身修持为如来之身，并且对于成熟和解脱众生生起贪著和精进。如是阐述。如来部之誓言也如下：不应于欲望生厌倦，乃誓言之极大规矩，对于如来部，诸佛也不违越。如是说。所谓欲望之语
English
The supreme of all pure methods, the great secret of all conceptualizations, should be cultivated as a vow. Thus it is said. In the glorious Tattvasaṃgraha, many protective vows are not mentioned. Therein, the cultivation of bodhicitta is mainly taught, and five vows are spoken of according to the vows of the particular deities. Because in that tantra, five kinds of deities are spoken of. Namely, the Tathāgatas and their families, the vajra, the lotus, and the families arising from the jewel. Thus, the five kinds of deities are renowned. In that tantra, the karma family is not separately taught by the power of taming, because it is considered that the agent and the action are not different. Thus it is known. The great mandala of its power, and the four great mandalas of samaya, dharma, and karma are known. And in all the mandalas of the families, the body, speech, mind, and actions become symbols in order. The four mudras, namely, the mahāmudrā, samaya, dharma, and karma mudras, are also explained. Furthermore, the forms of the deities are also said to reside in the forms of essence, mudra, mantra, and vidyāmantra. Therefore, the five vows are spoken of by the distinctions of the five kinds of deities. Among them, the vow of the Tathāgatas is said thus: "Whoever enters into passion, is purified by passion itself. This is the great mudra of the Buddha, it is said to be the samaya of wisdom." Thus it is said. The meaning of this, from the mouth of the master Buddhasguhya, in the practice of entering into the meaning of the tantra, the term "entering into passion" refers to familiarizing oneself with the mind of enlightenment. The term "purified by passion" also means that by familiarizing oneself with the mind of enlightenment and becoming attached to it, one cultivates oneself into the form of the Tathāgata, and one becomes attached to and diligent in maturing and liberating sentient beings. Thus it is taught. The vow of the Tathāgata family is also as follows: "One should not be weary of desire. It is a very great rule of samaya. For the families of the Tathāgatas, even the Victorious Ones do not transgress it." Thus it is said. The word "desire"