Tibetan
ང་དང་བརྡེག་དང་ རྨོངས་བྱ་དང་། །ཡན་ལག་མི་གཞིག་རིགས་ཀྱང་མི་བརླག་ཅིང་། །སྔགས་པས་ཀླུ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །གཞན་དུ་བསྐྲད་པར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །དགར་དང་བསྐྲད་པ་དག་དང་བསད་པ་དང་། །བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་མི་གསོ་ཞིང་། །རྒྱ་མོ་ས་མདའ་སྙི་དང་འཛུལ་བུ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །སྤྱིར་ལྷས་བཤད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་དང་ལྡན་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། །སྔགས་པ་རང་གི་སྔགས་དང་གཡོག་དང་རྫས། །བརྩོན་འགྲུས་ཕྱོགས་དང་ས་གཞི་དུས་དང་ནི། །ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ལྷ་དང་སེམས་སྟོབས་སོ། །གཞན་དག་ཁ་ཅིག་རིག་འཛིན་གྲོགས་ཞེས་ཟེར། །གཞན་དག་ཕྱོགས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དུས་རྣམས་ཉིད། །གཞན་ནི་རྫས་དང་ས་གཞི་ལྷ་དང་སྔགས། །ཁ་ཅིག་སེམས་ སྟོབས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་སྨྲ། །འགྲུབ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཅུ་དང་བརྒྱ་དང་ལྔ། །དེ་བཞིན་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག་ཉིད་ཅེས། །སྔགས་རིགས་རང་རང་བློ་ཡི་རྣམ་པར་འཆད། །སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ལས་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ། །སྒྲུབ་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་དང་། །གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། །འདོད་ལ་མ་ཆགས་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །གུག་སྐྱེད་གླད་སྐོར་ཚིག་ཚང་ཟུར་ཕྱིན་ལ། །གསང་སྔགས་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆོ་གར་བཅས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྟེན་པ་ཡི། །གནས་སུ་བཟླས་ན་ཡིད་འོང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཟླས་བརྗོད་དང་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ཚེ་སྒྲའི་ཚེར་མ་རྣམས་སྤང་བར་གསུངས་པ། རྫ་རྔའི་སྒྲ་དང་དུང་དང་རྔ་སྒྲ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་སྐྱེ་བོའི་སྒྲ་དང་ནི། །གད་རྒྱངས་ཀུ་ཅོ་དག་དང་གླུ་གར་དང་། །གླིང་བུ་པི་ཝང་རྫ་རྔ་ཆེན་པོའི་སྒྲ། །བྱ་བྲན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དང་ཆུ་སྒྲ་དང་། །བུད་མེད་རྒྱན་གྱི་སིལ་ཁྲོལ་སྒྲ་རྣམས་དང་། །ཤ་སྦྲང་ཆ་སྦྲང་རླུང་གི་གནོད་པ་ཡིས། །མི་ཡི་སེམས་ནི་གཡེངས་ཞིང་གཡོ་བར་བྱེད། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེར་མི་དབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བའང་མིན། སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན། །གུག་སྐྱེད་གླད་སྐོར་ཚིག་བར་ཉམས་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རླུང་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕྱག་བཅས་བཟླས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ལུས་ཅན་ལ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་ནས་སྨྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་འདས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་ལ། སྨྱུང་ བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བར་གསུངས་པ། བུ་གཅིག་ལུས་དག་བྱ་ཕྱིར་སྨྱུང་བྱ་བར། །བདེ་གཤེགས་འདི་ན་ནམ་ཡང་མི་གསུངས་ཀྱང་། །ལུས་འདི་མི་གཙང་ལྤགས་པ་ཤ་ཁྲག་དང་། །གླད་རྒྱས་རྒྱུ་མ་མཚེར་མཆིན་མཁལ་མ་ཞག །མཁྲིས་པ་བད་ཀན་ཁུ་ཆུ་ཕྱི་ས་དང་། །གཅིན་སྣབས་བ་སྤུ་སྐྲ་དང་རུས་པ་དང་། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་ནི། །བཤང་སྒོ་མཚན་དང་བུ་ག་དགུ་པོ་ཡི། །རྨ་ནས་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་མི་གཙང་བ། །འཛག་པའི་རྒྱུ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམས་མཁའ་རྣམས་དང་ལྡན། །ཇི་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མི་ཡི་ལུས། །ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བཤང་ གཅི་རྣམས་དང་མཆིལ་མ་བད་ཀན་དང་། །འདི་དག་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་སྨྱུང་བར་གསུངས། །དྲི་མ་ཟད་ནས་ མི་ཡི་ལུས་དག་ནས། །རང་གི་འབྱོར་ཕྱིར་སྒྲུབ་ལ་བདེ་བར་འཇུག །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གདུངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ལུས་འདི་ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་སོ་སོར་རྣམ་པར་བརྟག །དེ་ལྟར་གང་གིས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ན། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་རྩ་ནས་ཡོང་ཡེ་ཞི་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་མས་མུན་ནག་རྩ་ནས་བསལ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་དང་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་མི་གཙང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཤ་ཆེན་འཚོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གསུངས་པ། ལུས་ལ་ཁྲག་གི་ལག་རྗེས་བྲིས་ནས་སུ། །རྒྱུ་མས་མགོ་དང་མགྲིན་པ་དཀྲི་བར་བྱ། །ལུས་ལ་མི་ལྤགས་སར་བ་བགོས་ནས་ཀྱང་། །ལག་གཡོན་མི་ཤས་བཀང་བའི་གྱོ་མོ་ཐོག །ཁྲག་གིས་བསྐུས་པའི་རལ་གྲི་ལག་གཡས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་དེ་ནི་ཐོགས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་སྔགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐར་བ་འདོད་ཀྱང་རུང་། དངོས་གྲུབ་འདོད་ཀྱང་རུང་། ལས་ཕྲ་མོ་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལམ་ནི། །ཡང་དག་འཚོ་དང་ལས་མཐའ་ཏིང་འཛིན་ངག །རྩོལ་དང་རྟོག་དང་དྲན་དང་ལྟ་བ་རྣམས། །སོ་སོ་སོ་སོར་ཡང་དག་བརྟེན་པར་བྱ། །ལམ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཅིང་། །དེ་བཞིན་འདིས་ནི་མཐོ་རིས་ཐར་པ་འཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་འདས་པ་དང་། །འདི་ནས་གཤེགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡོམ་པ་དེ་འཛིན་པས། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པའི་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་དམིགས་ཤིང་བསྐྱེད་དོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་བར་བསམ་ཞིང་དགག་སྟེ། དེ་ལ་ དགེ་བ་ནི། ངོམས་མེད་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །གུས་པས་བསོད་ནམས་གང་དག་བསགས་པ་ཡང་། །བདེ་གཤེགས་གསུངས་པའི་བདེན་པའི་ལམ་དམིགས་ན། །དགེ་བའི་ལམ་འདི་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་དགག་པར་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སུ། །ཆོས་གོས་དང་ནི་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་དང་། །སྨན་དང་མལ་སྟན་ངན་ངོན་དག་གིས་ཀྱང་། །ཆོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་འཐོབ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །སྟག་དང་སྦྲུལ་དང་མེ་འདྲར་འཇིག་རྟེན་ནི། །བསམ་ནས་སྤངས་ཏེ་དབེན་ལ་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགག་པར་གསུངས་པ། བུད་མེད་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྨན་དང་གླང་ ཆེན་བརྟག་པའམ་སྐར་མའི་དཔྱད། །མཚོན་ཆ་བརྟག་པའམ་རྟ་དཔྱད་རང་བཟོ་འམ། །བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་དང་། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་བ་ལང་བྱ་གག་ཁྱི། །གོང་མོ་སྲེག་པ་འུག་པ་སྐྱེས་པ་དང་། །བུད་མེད་བུ་མོ་བྱིས་པ་ར་ལུག་སོགས། །འཐབ་མོ་འགྱེད་པ་མི་བལྟ་མི་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་གསུངས་པ། ཡུལ་བའི་གཏམ་དང་མི་དབང་བསྟེན་པ་དང་། །དམག་དང་གྱད་དང་ན་ཆུང་གཏམ་དག་དང་། །སྒྲུང་ལྡེབས་དག་དང་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གཏམ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་སྨད་འཚོང་གཏམ་མི་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དགག་པར་གསུངས་པ། སྔགས་པ་གསང་སྔགས་བསླབ་པ་ནོས་ནས་ནི། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །མཆོད་རྟེན་བསྟི་གནས་རི་དང་དཀའ་ཐུབ་གནས། །ཀུན་དགའི་ལུ་མ་རྫིང་བུར་འགྲོ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས། མི་འགལ་ཞིང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྙེན་པ་བྱས་ནས། དེ་ ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། དགུན་དཔྱིད་ཟླ་བ་བརྒྱད་དུ་གནས་ངེས་པའམ་མ་ངེས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་ནས། དེ་ནས་དབྱར་ཟླ་གསུམ་དུ་དགེ་སློང་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་དུས་འདས་པར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་གནས་ནི་ངེས་པར་མ་བྱས་ན། །ཟླ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡི་དུས་དག་དུ། །གནས་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྟེན། །མཚོ་དང་ཤིང་དང་རི་བོ་དགོན་པའི་གནས། །མཚེའུ་འམ་ཁང་པ་གནས་སམ་ཆུ་ངོས་སུ། །དགུན་དཔྱིད་ཟླ་བ་ལ་ནི་གནས་བྱས་ནས། སྔགས་པས་དབྱར་ནི་གཅིག་ཏུ་གནས་བྱས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་དགེ་སློང་དབྱར་ཟླ་གསུམ། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་གཞན་མི་འགྲོར་གསུངས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་པ་ཡང་། །ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ གསུངས། །སྔགས་པ་དབྱར་ནི་སྒྲུབ་ལ་མི་འཇུག་པར། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་ནི་དུས་ལས་འདའ་བར་བྱ། །དབྱར་བཟླས་ནས་ནི་གསང་སྔགས་གཟི་བསྐྱེད་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལུས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྔགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་པས་གཙུག་ཕུད་བཞག་ནས་སྐྲ་བྲེག་པར་གསུངས་པ་ལ་བྲེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་སྤུ་གསུངས་པ་ནི། བྱིན་པ་དག་དང་མཆན་ཁུང་སྤུ་རྣམས་ནི། །ལག་པས་ཀྱང་ནི་བཏོག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །མེ་ཡིས་མི་བསྲེག་སྤུ་གྲིས་བྲེག་མི་བྱ། །སྤུ་མེད་བྱ་ཕྱིར་སྨན་གྱིས་མི་བྱུག་གོ །སྔགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཙང་སྦྲར་མི་ལྡན་ན་མི་འགྲུབ་པ་དང་ཕུང་བར་འགྱུར་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་སྦྲར་མི་ལྡན་ཡང། །གསང་སྔགས་ལྷ་ནི་ནམ་ཡང་གནོད་མི་ མཛད༑ ། ལྷ་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་རྣསས། །མི་ལ་གླགས་སྐབས་མཐོང་ནས་ཕུང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་ཕ་མ་གསོད་པ་དང་། །ཐུབ་པའི་དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ནམ་ཞིག་མི་དག་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་བྱེད་པ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས་འདི་རྣམས། །རྒྱལ་བས་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་ཡིན་པར་བཤད། །གཏི་མུག་གིས་ནི་སྡིག་པ་གཅིག་བྱས་ན། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་འཇིག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོད། །ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་མ་ནི་སུན་འབྱིན་ཅིང་། །སློབ་པ་གསོད་ཅིང་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ། །གང་ཞིག་འདོད་པས་མང་ཉུང་རྐུ་འཕྲོག་པ། །མཚམས་མེད་ཉེ་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས། །ཚུལ་ཉམས་མི་ནི་གང་ཞིག་འདི་བྱེད་པ། སྐལ་བའི་བར་དུ་མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །གསང་
Chinese
不要打我，不要愚弄我，不要损毁肢体，也不要灭绝种姓，修持明咒者不要将龙和鬼等驱逐到别处，不要分离、驱逐和杀害，不要医治被鬼附身的孩童，不要用汉族妇女的占卜术、箭卜术、竹签占卜术和入卜术来损害众生。 总的来说，在天神所说和佛陀所说的续部中，如果具备仪轨的要素，就会获得成就。为了成就，宣说了十种方式：明咒师自己的明咒、侍者、物品、精进、方位、土地、时间和圆满的支分、本尊和心力。有些人说“持明伴侣”，有些人说是方位、精进和时间，有些人说是物品、土地、本尊和明咒，有些人则说就是心力。为了成就，有十种、一百种和五种，同样也有四种、三种和一种，明咒师们各自根据自己的智慧来解释。在佛陀的续部中，通过两种仪轨可以成就：哪种修法能够圆满他人的功德？与殊胜的精进和正直相结合，不嫉妒他人的所得，不贪执欲望，忍受他人的烦恼，发音清晰完整，语句完整无缺，密咒清净，并且非常符合仪轨，如果在佛陀和菩萨所依止的地方念诵，就能获得如意的成就。如是宣说。 经中说，在念诵和禅定时，应当避免声音的荆棘：陶土鼓的声音、海螺的声音和鼓的声音，非常恐怖的人的声音，喧嚣的叫喊声和嘈杂声，歌舞，笛子、琵琶和大型陶土鼓的声音，各种鸟雀的声音和水的声音，妇女装饰品的铃铛声，以及苍蝇、蚊子和风的危害，会使人的心散乱和动摇。念诵时，不要太快也不要太慢，不要发出太大的声音，也不要太小声，不要像说话一样，也不要心不在焉，发音清晰完整，语句之间没有缺失。就像水流日夜不停地流动一样，同样，以恭敬的姿态念诵和苦行，福德就会降临在有情众生身上。
English
Do not strike me, do not delude me, do not destroy limbs, and do not exterminate lineage. Mantra practitioners should not expel nagas and spirits to other places. Do not separate, expel, or kill. Do not heal children possessed by spirits. Do not harm sentient beings with divination by Han women, arrow divination, bamboo stick divination, and entry divination. In general, in the tantras spoken by gods and by the Buddha, if one possesses the elements of ritual, one will attain accomplishment. For the sake of accomplishment, ten aspects are taught: the mantra practitioner's own mantra, attendant, substances, diligence, direction, ground, time, complete limbs, deity, and mental strength. Some say "vidyādhara companion," others say direction, diligence, and time. Others say substances, ground, deity, and mantra. Some say it is mental strength. For accomplishment, there are ten, one hundred, and five. Likewise, there are four, three, and one. Mantra practitioners explain according to their own intelligence. In the Buddha's tantras, accomplishment is achieved through two rituals. Which practice perfects the qualities of others? Combined with supreme diligence and integrity, without jealousy of others' gains, without attachment to desires, enduring the afflictions of others, with clear and complete pronunciation, complete and flawless sentences, pure secret mantras, and in accordance with the ritual, if recited in a place relied upon by Buddhas and Bodhisattvas, one will obtain the desired accomplishment. Thus it is said. It is said that during recitation and meditation, one should avoid the thorns of sound: the sound of earthenware drums, the sound of conches and drums, the sound of extremely frightening people, loud shouts and noises, songs and dances, the sound of flutes, lutes, and large earthenware drums, the sounds of various birds and water, the sounds of women's ornaments, and the harm of flies, mosquitoes, and wind, which distract and agitate the human mind. When reciting, do not be too fast or too slow, do not make a loud noise, nor be too quiet. Do not speak as if talking, nor be absent-minded. Pronounce clearly and completely, without missing words. Just as water flows continuously day and night, so too, with respectful recitation and asceticism, merit will come upon sentient beings.
Chinese
将会增长。密咒士接近成就后，通过斋戒安住，之后进入修持，对此说道，为何要行斋戒的苦行？为了使唯一的身体清净而行斋戒。善逝虽然从未如此说过，但此身不净，由皮肤、血肉、脑髓、肠、脾、肝、肾、脂肪、胆汁、痰、精液、粪便、尿液、鼻涕、毛发、头发和骨骼，以及眼睛、耳朵、鼻子和嘴巴，还有排泄口、生殖器和九个孔洞的伤口中，不断流出各种不净之物。如此，所有肢体聚集，具备地、水、火、风、空等元素。如其业力所随的人身，安住于具备一切的身体中，为了使粪便、尿液、唾液、痰等耗尽，而宣说了斋戒。污垢耗尽后，人身清净，为了自身的利益，可以安乐地进入修持。即使被贪欲所困扰，也要对身体的各个肢体，一心专注地显现，以智慧之眼一一进行观察。如此，如果有人确定地观察，那么对身体和生命的执着，以及贪欲，将会从根本上完全平息，就像太阳从根本上驱散黑暗一样。如是说。一般来说，密咒的苦行，也会因成就和事业的需要而做不净之事。例如，售卖大量肉食时的苦行是这样说的：在身上画上血的手印，用肠子缠绕头和脖子，身上披着剥下的人皮，左手拿着装满人肉的瓦罐，右手紧握着涂满鲜血的宝剑。等等。一般来说，密咒士的戒律，无论是想要解脱，还是想要成就，甚至是想要微小的业，都要受持八支圣道的戒律。佛陀所说的八支道是：正命、正业、正定、正语、正精进、正念、正思惟、正见。各自都要如实地依止。通过这些道，可以获得密咒的成就，如来
English
will increase. The mantra practitioner, approaching accomplishment, dwells in fasting. It is said that after that, one enters into practice. Why is it said that one should practice the asceticism of fasting? It is said that fasting is done to purify the one body. Although the Sugata never said this, this body is impure, consisting of skin, flesh, blood, marrow, intestines, spleen, liver, kidneys, fat, bile, phlegm, semen, feces, urine, mucus, body hair, head hair, and bones, as well as eyes, ears, nose, and mouth, and the wounds of the nine orifices of the anus, genitals, and so on, from which various impure substances constantly flow. Thus, all the limbs are gathered together, and possess the elements of earth, water, fire, wind, and space. The human body, following the course of karma, dwells in a body that possesses everything. Fasting is taught to exhaust feces, urine, saliva, phlegm, and so on. When impurities are exhausted and the human body is purified, one can comfortably enter into practice for one's own benefit. Even if one is tormented by desire, one should focus one's mind on all the limbs of the body, and examine them individually with the eye of wisdom. Thus, if one examines with certainty, then attachment to the body and life, and desire, will be completely pacified from the root, just as the sun dispels darkness from the root. So it is said. In general, the asceticism of secret mantra also involves doing impure things according to the occasion of accomplishment and action. For example, the asceticism for the occasion of selling a large amount of meat is said as follows: After drawing blood handprints on the body, one should wrap the head and neck with intestines. Even after wearing flayed human skin on the body, one should hold a clay pot filled with human flesh in the left hand, and in the right hand, one should tightly grasp a sword smeared with blood. And so on. In general, whether a mantra practitioner desires liberation, desires accomplishment, or desires even a small action, it is said that all should take the vows of the Noble Eightfold Path. The Buddha's teaching of the Eightfold Path is: right livelihood, right action, right concentration, right speech, right effort, right mindfulness, right thought, and right view. Each should be properly relied upon individually. Through these paths, one can accomplish the secret mantra, the Thus Come One.