Tibetan
་གསོལ་བ་གུས་བྱས་ནས། །བཟླས་བརྗོད་སླར་ཡང་བརྩམ་པར་བྱ། །མི་གཙང་ཆོ་ག་མི་ལྡན་པར། །རིག་སྔགས་བག་མེད་བཟླས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་རིག་སྔགས་བདག་པོའི་སྔགས། །ལན་བདུན་ཡོངས་སུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཟློས་པར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྨྱུང་བྱས་ནས། །ཟླ་ཕྱེད་མཚམས་སུ་བ་ཡི་ལྔ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པ་བཏུང་། །དེས་ནི་གསང་སྔགས་ཟློས་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་དག་འགྱུར་ཅིང་། །བཟའ་བ་མིན་སོགས་གང་ཟོས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱང་། །དམར་སེར་བ་ཡི་འོ་མ་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་དང་བ་ཡི་མར། །བ་གཅིན་བ་ཡི་གཅི་བ་རྣམས། །སོ་སོར་མངོན་པར་བསྔགས་པ་དང་། །ཀུ་ཤ་ལན་བརྒྱར་བསྔགས་པ་ཡི། །ཀུ་ཤའི་ཆུ་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ། །ཤར་བལྟས་ནས་ནི་ཙོག་ཙོག་པོར། །འདུག་ནས་འབྲིང་ལ་སྲང་གསུམ་ཙམ། །བ་ལ་ཤ་ཡི་ལོ་མར་བཏུང་། །ཡང་ན་མཆོད་ཡོན་སྣོད་བཤད་པ། །གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་བཏུང་། །ཟློས་ཚེ་ལྷ་ཉིད་བཀའ་སྩལ་ན། །བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་བརྟགས་ནས་སུ། །བྱ་མིན་མི་བྱ་རིགས་པར་བྱ། །བཟློས་པས་རྨི་ལམ་ངན་མཐོང་ན། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བརྒྱ་བཟླས་སོ། །དེ་ཡི་ཉིན་པར་དེ་མི་བཟླས། །བཟླས་བརྗོད་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་གོ། གྲངས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཉེས་པ་མེད། །འདིར་ནི་དེ་ཡིས་མི་འགྲུབ་ལ། །གྲངས་སྐོངས་ལ་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། མཆོད་པ་དང་ཁྲུས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གས། རིག་སྔགས་བཅད་པའམ། །བགགས་པའམ། །ཕུར་བུས་བཏབ་པའམ། བྲི་བའམ། ལྷག་པའམ། གཟིར་བ་རྣམས་གྲོལ་ཞིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷག་པར་ཡང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པས་ལྷ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བཟླས་བརྗོད་ནི། ལྷ་གཟི་བྱིན་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་གསུངས་ཏེ། ལྷ་བཤོས་དབུལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཞལ་ཟས་ཡིན་པར་བཤད་པས་ན། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཁ་ཟས་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཟློས་པ་དག་གིས་དབུལ། །རྩ་བ་རྡོག་གུ་འབྲས་བུ་དང་། །ལྷ་བཤོས་ཅུང་ཟད་ཅི་སྙེད་པ། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་གསང་སྔགས་ལ། །ཕུལ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཟློས་པས་གསང་སྔགས་ལ། །མཆོད་པས་བཤོས་རྣམས་མ་ཕུལ་ན། །དེ་ཚེ་རྩུབ་ཅིང་མདོག་ངན་ལ། བཀྲེས་པ་དག་གིས་གདུང་བར་འགྱུར། །ལྷ་བཤོས་མེད་ན་དེ་ཡི་སེམས། །རྟོག་པ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར། །ལྷ་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །དུས་ཚིགས་དག་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི། །ལྷ་བཤོས་ལེགས་པར་དབུལ་བར་བྱ། །བསྙེན་པའི་དུས་ནས་ཟློས་པ་པོས། །ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྱུང་པོ་ཡི། །གཏོར་མ་གུས་པར་དབུལ་བར་བྱ། །གང་དག་འགལ་ཞིང་མི་ཤིས་དང་། །གང་དག་ངན་ཞིང་སྨད་པ་དང་། །གང་དག་མི་གཙང་གྱུར་པའི་རྫས། །ལྷ་བཤོས་ཕྱིར་ནི་དེ་དག་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་དང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་བསྟན་པ་ལས། འདིར་རིག་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བརྡ་སྐད་གཙོར་བསྟན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཞིག་བསྡུས་སོ། །གཞན་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་གཙང་སྦྲ་བྱ་ཞིང་། མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ་བྱ་སྟེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་གྲགས་པ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། དོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྨད་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་གཅིག་པུར་རབ་བསྡམས་ནས། །བློ་གྲོས་ཞི་བ་བརྟན་པས་སྤྱད། །ཁུ་བ་གཤང་གཅི་དག་དང་ནི། །འབགས་པ་དང་ནི་རྒྱུ་བ་ལའང་། །དོགས་པ་ཡི་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དབེན་པར་གཙང་སྦྲ་བརྩམ་པར་བྱ། །སྲང་དང་ཁྲོན་པ་ལུ་མ་དང་། །གྲོང་དང་གནག་ལྷས་ཐང་ལ་ཡང་། །ངག་ལུས་ཡིད་ཀྱིས་སྤང་བ་ནི། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཀུན་མི་སྤྱད། །བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་བསམ་གཏན་དང་། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་གནས་དང་ཚད་རྣམས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ། །མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལྷས། །རབ་ཏུ་གསང་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། བདག་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་དོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་སྨད་པའི་བསམ་གཏན་གཅིག་པུ་སྤྱད། ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྨོད་པའི་བསམ་གཏན་སེམས་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་སྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་མོས་པར་བྱས་ན། གལ་ཏེ་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་བྱེད་པ་འགྱུར་སྲིད་དེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་གཤང་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོགས་པ་ཡི་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ལྷར་སྣང་བར་གནས་པས་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་འདི་དག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཐ་མལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུས་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་བསམ་གཏན་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་བཟླས་བརྗོད་ དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟླས་བརྗོད་དང་བསམ་གཏན་གཙོར་བྱེད་པའི་སྔགས་པ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ། རྩོལ་བ་དང་མོས་པ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པར་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ན། གང་ཟག་གང་དག་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཆེར་གནས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་རིང་དུ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཤེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བརྡ་དང་སྐད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གསང་སྔགས་ཟློས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་མི་སྒྲུབ་པས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གང་དག་ངས་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་རྟུལ་ཞུགས་དང་པོར་ངས་བཤད་དོ། །དེ་ཡིས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་དད་བསྐྱེད་ནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། །སེར་སྣ་དྲེགས་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་བརྟེན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཤེས་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ང་ལ་ཡང་ནི་དད་ཅིང་དགའ་བར་བྱ། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱལ་པ་ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བགྲོད་དང
Chinese
恭敬地祈祷后，再次开始念诵。如果不具备清净的仪轨，随意念诵明咒，那么就念诵明咒主尊的咒语七遍。念诵时，每月各念半个月，每天禁食，半个月的间隙中，饮用一百零八遍念诵过的牛的五种精华。这就是念诵秘密咒语。半个月内变得清净，无论吃了什么不该吃的东西，那些都会完全消除。红色和黄色的牛奶，酸奶和酥油，牛尿和牛粪，分别以明显的方式赞颂，并与一百遍赞颂过的吉祥草水混合。面向东方，蹲坐着，饮用中等大小约三两的牛的巴拉夏树叶汁。或者饮用任何一种供养容器中所说的东西。念诵时，如果神亲自下达指令，就守护并仔细观察，应该做什么和不应该做什么，要明智地判断。如果念诵时梦见不好的梦，就念诵一百遍种姓的主尊。那天白天不要念诵，也不要计入念诵的次数。对于所有的计数念诵，多念诵没有过错，但在这里，那不会成就，对补足数量也没有帮助。如是说。此外，通过供养和沐浴来使神欢喜的仪轨，明咒被切断，阻碍，被金刚橛击中，书写，多余或折磨，都能解脱并感到满足。特别是，通过神灌顶的仪轨，也会如此。还说了通过念诵、火供和供养来增加神的威光等等。没有供养的念诵，不仅没有神的威光，而且修行者也会变得不吉祥。供奉神食是秘密咒语的食物，所以那就像日常的食物一样，因此要用念诵来供奉。根、块茎、果实和少许神食，无论多少，在三个时辰都供奉给秘密咒语，就能获得成就。如果念诵者没有用供品来供奉秘密咒语，那么那时就会变得粗糙、脸色难看，并被饥饿所折磨。如果没有神食，他的心中也会产生许多妄念。神啊
English
After praying with reverence, begin the recitation again. If one recites the vidyā-mantra carelessly without possessing the pure ritual, then recite the mantra of the lord of vidyā-mantras seven times completely. When reciting, recite for half a month each month, and after fasting for one day and night, in the interval of half a month, drink the five essences of a cow that have been recited one hundred and eight times. This is the recitation of the secret mantra. One becomes pure in half a month, and whatever one has eaten that should not be eaten, all of that will be completely eliminated. Red and yellow cow's milk, yogurt, and butter, cow urine and cow dung, each praised manifestly, and mixed with kusha water that has been praised a hundred times. Facing east, squatting, drink about three ounces of medium-sized cow's Balasha leaves juice. Or drink any of the things said to be in the offering vessel. When reciting, if the deity himself gives instructions, protect and examine carefully, and discern wisely what should be done and what should not be done. If one sees bad dreams while reciting, recite the lord of the lineage a hundred times. Do not recite that during the day, and do not include it in the number of recitations. For all counted recitations, there is no fault in reciting more, but here, that will not accomplish, and it will not help to complete the number. Thus it was said. Furthermore, the ritual for pleasing the deity through offerings and bathing, the vidyā-mantra being cut, obstructed, struck by the phurba, written, excessive, or tormented, are liberated and become satisfied. In particular, through the ritual of deity empowerment, it will be the same. It is also said that through recitation, homa, and offerings, the deity's splendor is increased, and so on. Recitation without offerings not only lacks the deity's splendor, but the practitioner is also said to become inauspicious. Offering deity food is the food of secret mantras, so that is like daily food, therefore offer it with recitation. Roots, tubers, fruits, and a little deity food, whatever amount, offered to the secret mantra at three times, one will attain accomplishment. If the reciter does not offer the secret mantra with offerings, then at that time he will become rough, have a bad complexion, and be tormented by hunger. If there is no deity food, many thoughts will also arise in his mind. O deity
Chinese
都不能成就，而且还会被邪魔所压制。因此要更加努力，对于包含坛城的密咒，在各个时节，要尽力供养最好的神馐。从修持的时候开始，修持者要在房屋外面的环境中，恭敬地为所有的神灵和鬼神供养食子。凡是违背、不吉祥的，凡是恶劣、被诽谤的，凡是不干净的物品，为了神馐都应当舍弃。如是说。因此，在那部续典中，详细地阐述了结合与进入的行为，成就事业的行为，以及成就之后的行为等各种仪轨。这里仅仅汇集了着重阐述明咒的调伏之语的行仪等的少许特征。此外，以行仪之语所阐述的是，在《圣妙吉祥友金刚顶续》的支分《后禅定》中说，安住于本尊瑜伽的同时，也要行持符合世俗的清净行为，并且要断除会带来不善果报的、对众生有害的行为。安住于本尊瑜伽的特征的行仪，被称为明咒的行仪。其中说到：应当断除疑惑和世间的轻蔑，完全专注于唯一的禅定，以寂静和坚定的智慧行事。对于精液、大小便，以及污秽和流溢之物，也要以疑惑的眼光，在僻静处进行清洁。水井、泉水、田地、村庄、牲畜圈和旷野等处，都要从身语意上断除，不行持任何对众生有害的行为。念诵、禅定，以及修持密咒，火供、灌顶一切，以及地方的事务等等，凡是所说的行仪，那些处所和尺度等，都是往昔的自性，由具有大威力的金刚持所极度秘密地宣说的。如是说。对此，必要的是，自身显现为本尊的影像，因为那是与分别念相关的禅定的行境，因此是不清晰的自性，所以称为疑惑。像这样的行
English
will not be accomplished, and will be oppressed by obstacles. Therefore, one should exert great effort, and for the secret mantras along with their mandalas, at the appropriate times, one should offer the best divine food as much as possible. From the time of practice, the practitioner should respectfully offer torma to all the deities and spirits in the environment outside the house. Whatever is contradictory and inauspicious, whatever is bad and reproached, and whatever substances are unclean, should be abandoned for the sake of divine food. Thus it is said. Therefore, in that tantra, the rituals for various activities such as the practice of union and entry, the practice of accomplishing siddhis, and the practice after accomplishment are explained in detail. Here, only a few characteristics such as the vows that mainly explain the disciplinary language of vidyā-mantras are summarized. Furthermore, what is taught in the language of vows is: In the "Later Contemplation," a section of the "Vajra Pinnacle Tantra of Noble Mañjuśrī," it is said that while abiding in the yoga of the deity, one should also practice cleanliness that conforms to worldly conventions, and one should abandon harming sentient beings, which results in unwholesome consequences. The vows that characterize the yoga of the deity are said to be entered into as the vows of vidyā-mantras. It says: One should abandon doubts and worldly contempt, and completely focus on solitary contemplation, acting with peaceful and steadfast wisdom. For semen, excrement, and urine, as well as filth and flowing substances, one should also clean them in secluded places with a doubtful gaze. Wells, springs, fields, villages, livestock pens, and wilderness, one should abandon from body, speech, and mind, and not engage in any actions that harm sentient beings. Recitation, contemplation, and the practice of secret mantras, fire offerings, all empowerments, and local affairs, etc., whatever vows are spoken of, those places and measures, etc., are all the nature of the past, which were spoken of in great secrecy by the powerful Vajradhara. Thus it is said. For this, what is necessary is that one's own appearance is the image of the deity, because that is the object of contemplation related to conceptual thought, therefore it is an unclear nature, so it is called doubt. Such a vow