Tibetan
་དག་དོགས་པའང་ཟ་བར་བྱེད། །འཁོར་བས་སྐྱོ་དང་ཆགས་ཆེན་གཏོང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །སྔགས་རྒྱུད་གླེགས་བམ་འཆང་མི་བྱེད། །དེའི་དོན་རྟོགས་པར་སྤྲོ་མི་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་ཉན་མི་བྱེད། །མོས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་མི་བྱེད། །གསང་སྔགས་ཆོ་ག་ཞིབ་མི་ཀློག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་མི་བྱེད། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ངེས་འགྱུར་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་བྱས་པའི། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་འཁོར་བཞི་རྣམས། །ཐེག་ཆེན་གསང་བར་མི་འཛུད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་ལུང་རྣམས་རྒྱས་མི་བྱེད། ཡི་གེ་རྣམས་སམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །བག་མེད་པས་ནི་རེག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གུས་དང་གཙང་སྒྲ་མེད། །ཕན་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །ལུང་རྣམས་ལ་ནི་སྐུར་བ་དང་། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་འཕྱ་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད། །བརྡབ་དང་བཅིང་དང་བརྡེག་སྩོགས་པས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཚེ་བར་བྱེད། །དེའི་རྣམ་པའང་འཇིགས་པར་སྤྲོ། །གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་བཞིན། །རྩྭའམ་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད། །ཡན་ལག་འཇིག་བྱེད་རིགས་ཀྱང་སློབ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བུས་པ་དང་། །གླང་པོ་བྱ་གག་ཁྱི་ལ་སོགས། །འཐབ་མོ་བྱེད་དུ་འཇུག་བྱེད་དང་། །ཡང་ན་དེ་དག་དགའ་བར་བྱེད། །མཆོད་པའི་ཞིང་དག་མ་ཡིན་ཞེས། །ཕྱི་རོལ་དགེ་སློང་མཆོད་མི་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཞིང་དག་མ་ཡིན་ཞེས། །བློ་བུར་བ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ཞུམ་པས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱབས་འོས་ལ། །དེ་བཞིན་དུའང་སྦྱིན་མི་བྱེད། །འཆབ་པ་གསང་སྔགས་ལྷག་ཆད་སྟོན། །འདོད་པས་ལས་རྣམས་གཞན་དུ་བསྒྱུར། །ཆོས་གོས་དང་ནི་བསོད་སྙོམས་དང་། །སྨན་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་ཏེ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་བྱེད། །རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་འདོད་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། །ཚུལ་འཆོས་རྒྱུ་ཡི་བྱེ་བྲག་དག །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཁེངས་པས་ སྔགས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་སྡང་བར་བྱེད། །དམན་པ་དག་ལ་བརྙས་པར་བྱེད། །མཉན་ན་བདེ་མེད་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲོགས་པོ་ལ། །ཤེས་རབ་རྩལ་གྱིས་རྩོད་པ་འགྱེད། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བོ་དང་། །དྲེགས་པ་ཡིས་ནི་འཐབ་པར་བྱེད། །སྒེག་དང་འགྱིང་དང་གདུགས་འཆང་དང་། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། །མཛེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱན་ལ་དགའ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གུས་པ་མེད། །བསོད་ནམས་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་དུ་བལྟ་བ་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས། །དག་ཅིང་གྲོལ་བའི་མདོ་སྡེ་ཀླག་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རིང་སྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །འཇིམ་པའམ་བྱེ་མ་ལས་ནི་གདབ་པ་དང་། །རིང་སྲེལ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་སྩོགས། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཀྱང་ནི་མཆོད་པ་དང་། །སྲོག་གི་ཉེན་སྩོགས་སྐྱབས་འོས་སྐྱབས་པ་དང་། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་དང་སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་པ། །ཡན་ལག་བདུན་པོ་སྩོགས་ལ་མི་བརྩོན་པའི། །ལུས་ཅན་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཡན་ལག་ཉམས། །ཟློས་པ་བཟླས་བརྗོད་ལ་གནས་པས། །བཟླས་བརྗོད་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་པ། །གང་ཡང་བགེགས་ཀྱིས་བརླམས་པ་དང་། །ནད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིར་བའམ། །ལྷོད་པ་དང་ནི་མེད་པའམ། །ལུས་དང་སེམས་ནི་སྐྱོ་བ་དང་། །ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་། །བཤད་པའི་དུས་ལས་འདས་པའམ། །མ་བསྡམས་པ་དང་མི་གཙང་བས། །གང་དག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི་བཤད་པ་ལ། །མཁས་པས་དེ་དག་མི་སྦྱར་གྱི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་དང་། །མཉམ་བཞག་བཟླས་བརྗོད་དེ་དང་སྦྱར། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པས་ཁྲོ་མི་བྱ། །ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དགའ་མི་བྱ། །ཞུམ་དང་མི་དགའ་འཇིགས་པ་དང་། །འཇུངས་དང་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ཟློས་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞིང་། །ཡན་ལག་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །ཀུན་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ནི། །ཅི་ཡང་རུང་བ་མི་བསམ་མོ། །ཟློས་པ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ། །རིག་སྔགས་ལས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་བཟུང་ནས་མི་བསམ་མོ། །སྦྲིད་པ་ལུད་པ་ལ་སོགས་བྱུང་། །ཉེ་རེག་བྱས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། །གཞི་ནས་ཀུན་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནི་གེགས་རྣམས་དང་། །མཁས་པས་བཟླས་བརྗོད་སྐྱོན་རྣམས་ལ། །སླར་ཡང་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས། །ཀུན་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་བཤད། །བག་མེད་པས་ནི་ལན་འགའ་ཞིག །གསང་སྔགས་ལྷ་གཞན་བཟླས་བྱས་ན། །ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གུས་བྱས་ནས། །བཟླས་བརྗོད་སླར་ཡང་བརྩམ་པར་བྱ། །ཟློས་ཚེ་ལྷ་ཉིད་བཀའ་རྩལ་ན། །བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་བརྟགས་ནས་སུ། །བྱ་མིན་མི་བྱ་རིག་པར་བྱ། །ཟློས་པས་རྨི་ལམ་ངན་མཐོང་ན། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ། །དེ་ཡི་ཉིན་པར་དེ་མི་བཟླས། །བཟླས་བརྗོད་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་གོ། གྲངས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷག་པར་གྱུར་ལ་ཉེས་པ་མེད། །འདིར་ནི་དེ་ཡིས་མི་འགྲུབ་ལ། །གྲངས་སྐོངས་པ་ལ་མི་ཕན་ནོ། །འདི་དག་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ མཆོག་འདོད་ན། །ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཚུལ་ཆེན་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ཕྱིན་ཆད་ནི། །རྡོ་རྗེ་བརྡའ་དང་རྣམ་པ་ཡིས། །གང་དག་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་རྫས་གང་ཟག་དང་། །གླེགས་བམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །འཛེམ་དང་གུས་པས་མི་འཛིན་ལ། །གཙང་དང་གསང་བར་མི་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྗེས་འབྲང་བའི། །མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་འགྱུར་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཏུའང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །གཙང་ཞིང་གོས་ཀྱང་གཙང་བ་དང་། །གཙང་མའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཙང་མའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གུས་པ་ཡིས། །གསང་སྟེ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད། །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྣམས། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་དག་ཀྱང་རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཡན་ལག་ཅེས་བཤད་ཀྱི། ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་ནི་རྩ་བར་བཤད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡན་ལག་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་གིས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྟེ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཕལ་ཆེར་སློབ་མ་དང་དེའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་དག་ གོ །བདག་ཉིད་གང་དུ་མ་ཞུགས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་སློབ་མ་རྣམས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གཞུག་མི་བྱ། །རང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟན་པའི། །རྒྱུད་དེ་གཞན་ལ་མི་བཤད་དོ། །གང་དག་དམ་ཚིག་མི་ཤེས་དང་། །དམ་ཚིག་རལ་པ་དག་ལ་ཡང་། །ཆོ་ག་གསང་བ་སྦྱིན་མི་བྱ། །བསྙེན་བཀུར་མེད་ལའང་མི་སྦྱིན་ཏེ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གང་ཞིག་བདག་པོ་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ནི་མཚམས་མེད་འདྲ་བར་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་གྱུར་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་དད་པ་བཟློག་མི་བྱ། །མ་བརྟགས་པར་ཡང་མི་གཟུང་ལ། །ནང་མི་མཐུན་པའང་མི་བསྡུའོ། །འཆབ་པས་ཆོ་ག་མ་ཚང་དང་། །ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་མི་སྦྱིན་ནོ། །དམ་ཆོས་རྒྱས་ལ་འབད་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གེགས་མི་བྱ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་། །དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་སོགས། །འཕོངས་ཀྱང་དབྲི་བར་མི་བྱ་ཞིང། །ལྷ་དང་ལས་རྣམས་སོ་སོ་ལ། །མ་བསྔགས་པ་རྣམས་སྦྱར་མི་བྱ། །ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །མ་དག་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ཡི་དམན་རྣམས་གྱུར་པ་དང་། །བདག་གམ་ཡང་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །རྫི་དང་རྫིར་གཞུག་མི་བྱ་སྟེ། །དམན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་མི་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས། །བླ་མས་སྤྱད་པར་གསུངས་པའང་། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་མི་སྤྱད་དོ། །བཤིག་སྟེ་སྤྱད་པར་ཡང་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུང་གྱུར་ནས་ནི། །བསམ་པ་བཟང་པོས་བསྐྱོད་པས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་སུན་དབྱུང་མ་གནང་ན། །ལྷག་པར་བཤེས་གཉེན་གྱུར་རྣམས་ལ། །གང་དག་བསླབ་པ་གཟུང་ཕྱིར་ཏུ། །ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་ཕྲ་མོས་བསྐྱོད་པའི་བློས། །སློབ་མ་སུན་དབྱུང་སྨོས་ཅི་དགོས། །སློབ་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་དང་དེའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། བླ་མས་བཀའ་སྩལ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཞུམ་པའི་བློ་མེད་པར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྔོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྨན་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སླར་མི་བསྡུ་བའོ། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བས་བདག་ཉིད་ལྷག་པར་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཡང་། གུས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷག་པར་བཀུར་བ་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བྲིད་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་ངོར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། བདག་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་ངོར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་བཀྲེས་སྐོམ་དང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གཟིར་ཡང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་ངོར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོས་སྨྲས་པའི་ལས་ལ་རྣ་ལ་མི་གཟོན་ཅིང་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་སྤྱད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་བརྡའ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བརྡའ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཚབ་མ་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁ་ཟས་ཇི་ལྟར་ཟ་བ་དེ་ཉིད་བཟའི་གཞན་མི་བཟའ་བ་དང་། བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། སྡོམ
Chinese
甚至会产生怀疑。舍弃对轮回的厌倦和强烈的贪恋。喜欢涅槃。不持有密咒续部的经卷。不乐于了解它的意义。不听各种佛法。不用心去分别。不仔细阅读密咒仪轨。不供养密咒和手印。真实的见解会改变，菩提心也不会稳固。对于比丘等四众眷属，不引入大乘秘密，也不弘扬密咒的教法。不谨慎地触碰文字或手印。同样没有恭敬和清净的意念。对于能成就利益和安乐的教法，进行诽谤、捏造和嘲笑。对众生没有慈悲心。通过殴打、捆绑和击打等方式，去伤害有情。也乐于见到那种恐怖的景象。在没有被他人制服的情况下，砍伐草或树木。也学习破坏肢体的法术。让男人、女人和孩子，以及大象、乌鸦、狗等互相争斗，或者喜欢他们那样做。说不是供养的对境，而不去供养外道比丘。同样说不是对境，而不去布施给突然出现的人。因为胆怯，对于自己应该救护的人，也不去布施。隐藏、增减地宣说密咒。因为贪欲而改变行为。对于法衣、乞食、医药和床垫等所有生活用具，不满足于仅仅是低劣的。因为想要获得利养和恭敬，而自我赞扬，诽谤他人。以虚伪的理由，行持各种行为。因为傲慢，憎恨密咒和诸神，以及瑜伽士。轻蔑地位低下的人。说一些令人不悦的话。与大乘的道友，以智慧的力量进行争论。诽谤外道的神。同样因为傲慢而与外道之人争斗。卖弄风情、趾高气扬、打伞，以及身体的所有行为，为了美丽而喜欢装饰。对有功德的人没有恭敬心。为了福德
English
Even doubts arise. Abandon weariness of samsara and strong attachment. Rejoice in nirvana. Do not hold tantric scriptures. Do not delight in understanding their meaning. Do not listen to various teachings. Do not discriminate with devotion. Do not carefully read secret mantra rituals. Do not offer mantras and mudras. The true view changes, and the bodhicitta is not firm. To the fourfold assembly of monks and others, do not introduce the great secret, nor propagate the teachings of secret mantras. Carelessly touch letters or mudras. Likewise, there is no reverence or purity of mind. To the teachings that accomplish benefit and happiness, slander, fabricate, and mock. Have no compassion for sentient beings. Harm sentient beings by beating, binding, and striking. Also delight in seeing that terrifying sight. Without being subdued by others, cut grass or trees. Also learn the arts of destroying limbs. Cause men, women, and children, as well as elephants, crows, dogs, etc., to fight each other, or delight in them doing so. Saying they are not objects of offering, do not offer to non-Buddhist monks. Likewise, saying they are not objects, do not give to those who appear suddenly. Because of timidity, do not give even to those whom one should protect. Conceal, increase, or decrease the secret mantra teachings. Change actions because of desire. For all the necessities of life, such as robes, alms, medicine, and bedding, do not be content with just the bare minimum. Desiring gain and respect, praise oneself and slander others. For false reasons, engage in various actions. Because of arrogance, hate mantras and deities, as well as yogis. Despise those of low status. Speak unpleasant words. Argue with friends of the Great Vehicle with the power of wisdom. Slander non-Buddhist gods. Likewise, fight with non-Buddhists out of arrogance. Flaunt, swagger, hold umbrellas, and all bodily actions, delight in adornment for the sake of beauty. Have no respect for those with qualities. For the sake of merit,
Chinese
观察坛城，恒常观察各种誓言，如来善说之法，读诵清净解脱之经藏，如来佛塔舍利为心要，用泥土或沙子建造，以及具有舍利的佛塔、佛像等，以极大的信心供养，对生命危险等应救护者施以救护，顶礼、供养和忏悔等，不勤于七支等，这样的有情福德支分衰损。安住于念诵复诵，不计入念诵之数：无论被障碍所扰乱，或被疾病所折磨，懈怠或没有，身体和心感到厌倦，如所说之仪轨，或超过所说的时间，未守护和不洁净，凡是念诵复诵者，对于所说之念诵之数，智者不应将这些混入。如仪轨般念诵，与等持念诵相结合。念诵复诵时不应生气，不应贪恋对境之自性，应完全舍弃沮丧、不悦、恐惧、吝啬和傲慢。念诵时什么也不说，也不要改变肢体。被分别念之风所动，什么也不要想。念诵复诵之时，除了明咒之外，即使是成为殊胜的禅修，也不要执取分别念来思考。如果出现喷嚏、吐痰等，用手稍微碰触后顶礼，从头开始全部重做。对于念诵复诵的障碍和，智者对于念诵复诵的过失，说应重新从数字的开头，全部重新开始。由于不谨慎，几次念诵了其他本尊的密咒，以恭敬之心祈祷后，应重新开始念诵。念诵时，如果本尊亲自降临，守护并观察后，应知该做与不该做。念诵时如果梦见恶梦，念诵一百遍种姓之主（藏文：རིགས་ཀྱི་བདག་པོ།），那天的白天不念诵，不计入念诵之数。对于所有的计数念诵，超过的部分没有过失，在此不能成就，对圆满数量没有利益。这些是简
English
Observing the mandala, constantly observing various vows, the Dharma well-spoken by the Tathagata, reading the Sutra Pitaka of purity and liberation, the stupa of the Tathagata with relics as its essence, building with clay or sand, and stupas, Buddha images, etc. with relics, offering with great faith, giving protection to those who should be protected from dangers to life, prostrations, offerings, and confessions, etc., not diligently practicing the seven limbs, such sentient beings have diminished limbs of merit. Abiding in recitation and repetition, not counting the number of recitations: whether disturbed by obstacles, or tormented by diseases, being lazy or absent, the body and mind feeling weary, the ritual as spoken, or exceeding the spoken time, unguarded and unclean, whoever recites and repeats, for the number of recitations spoken, the wise should not mix these in. Recite as in the ritual, combine with meditative recitation. When reciting and repeating, do not be angry, do not be attached to the nature of the object, completely abandon depression, displeasure, fear, stinginess, and pride. Do not say anything while reciting, and do not change limbs. Moved by the wind of conceptual thought, do not think of anything. At the time of reciting and repeating, except for the vidya-mantra, even if it becomes a supreme meditation, do not grasp conceptual thoughts to think. If sneezing, spitting, etc. occur, touch slightly with the hand and prostrate, start all over again from the beginning. For the obstacles of recitation and repetition, and the faults of recitation and repetition for the wise, it is said that one should start all over again from the beginning of the number. Due to carelessness, if one has recited the secret mantra of another deity several times, after praying with reverence, one should start reciting again. When reciting, if the deity personally descends, after guarding and observing, one should know what should and should not be done. If one sees a bad dream while reciting, recite the Lord of the Lineage (Tibetan: རིགས་ཀྱི་བདག་པོ།) a hundred times, do not recite it during the day of that day, do not count it in the number of recitations. For all counted recitations, there is no fault in the excess, it cannot be accomplished here, and it is of no benefit to the complete number. These are brief.