Tibetan
མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པར་བསྟན་པའོ། །དངོས་གཞི་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་ནི་གཟུང་འཛིན་ལ་བྱ། གཞན་དབང་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱ། ངེས་པའི་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་དབང་ལ་འཁྲུལ་ནས། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པར་སྣང་ལ། གཞན་དབང་རང་སྣང་བར་མ་ཤེས་ནས། གཟུང་འཛིན་གཞན་དབང་ལས་ལོགས་ན་ཡོད་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཤེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རང་སྐྱེ་མི་ནུས་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་དབང་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དང་དངོས་པོར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་ནི། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྣང་༼ཡུལ་སོ་སོའི་དབང་པོ། ༽བའི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་། མི་སྣང་༼ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། ༽བའི་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །གཞན་དབང་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལྟོས་པའི་༼འདུས་བྱས་ལ་ལྟོས་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། ༽གཞན་དབང་དང་། བསྐྱེད་པའི་གཞན་༼ཡུལ་དང་དབང་པོ་ས་བོན་དང་ཆུ་ལུད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ། ༽དབང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ ༼ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱ། ༽ དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ ༼ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ། ༽ པའོ། །ས་བགོས་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། གཞན་དབང་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ལུང་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྐྱེའོ། །རྟོག་མེད་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་མེད་པ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་།། །། སྐུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཞན་དབང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་གང་ལ་སྣང་བས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བརྟགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། །། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ནི་གཞན་དབང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི་ཀུན་བརྟགས་གཟུང་འཛིན་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། ཆོས་ཕྱི་ནང་གཉིས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ཡང་ལྔར་བསྡུ་སྟེ། མིང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྔ་པོ་དེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྡུ་སྟེ། མིང་ནི་ཀུན་བརྟགས་སུ་བསྡུའོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གཞན་དབང་དུ་བསྡུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྡུའོ། །ཡང་ན་གང་དག་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་སུ་བསྡུའོ། །ཆོས་གང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དབང་དུ་བསྡུའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་ལྟར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་དབང་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྡུའོ། །ཡོད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། གཞན་དབང་རྫས་སུ་ཡོད། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད། གཞན་དབང་རང་སྐྱེ་མི་ནུས་པས་མེད། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད།། །། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྒོལ་བ་ན་རེ། གཅིག་ན་གཞན་དབང་བརྩན་པར་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་པར་རིགས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བརྩན་པར་བྱས་ན། སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པའི་རིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། ལན་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ན། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་བརྟགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དུས་ན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །གྲུབ་ནི་དེ་ལས་སྔ་མར་གྲུབ། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ལས། །གཞན་མིན་གཞན་མ་ཡིན་པའང་མིན
Chinese
这是关于“非（མ་）”这个词，以及它所表示的“一”和“异”。 什么是实际内容呢？ 遍计所执是指能取和所取。 依他起是指三界的心和心所产生的分别。 圆成实是指空性的法性。 决定义是：为什么称为遍计所执呢？ 因为对依他起产生错觉，显现为能取和所取，却不了解依他起是自显现，认为能取和所取存在于依他起之外，所以称为遍计所执。 为什么称为依他起呢？ 因为三界的心和心所不能自生，而是由其他因缘所生，所以称为依他起。 为什么称为圆成实呢？ 因为在依他起的法性上，以能取和所取二者为空的空性法性，永远不会变为分别的相和事物，所以称为圆成实。 如果进行区分，遍计所执也有两种：显现（各个对境的根）的遍计所执和不显现（如虚空中的花朵）的遍计所执。 依他起也有两种：观待（观待有为法而存在无为法的情况）的依他起和生起（对境和根，如种子和水肥生起的情况）的依他起。 圆成实也有两种：不改变地圆成实（指诸法的法性）和不颠倒地圆成实（指真实的正智）。 划分地界是：遍计所执是凡夫的行境，依他起是清净世间的行境，圆成实是不分别的行境。 如何显现呢？ 经中说： 凡是依缘而生起， 那些事物自性空。 凡是自性本空者， 任何时候皆不生。 无分别由缘所生者， 一切方式皆不可说。 依他起的自性， 是清净世间的行境。 以恒常自性而存在， 极其空性之所在， 圆成实的自性， 是无分别智的行境。 这样说。 将其与三身相联系：圆成实是法界和智慧，所以是法身。
English
This is about the word "non (མ་)", and what it indicates as "one" and "different." What is the actual content? The completely imputed is referring to the grasper and the grasped. The other-powered is referring to the discriminations arising from the minds and mental factors of the three realms. The thoroughly established is referring to the dharmata of emptiness. The definitive word is: Why is it called the completely imputed? Because of being mistaken about the other-powered, appearing as the grasper and the grasped, but not understanding that the other-powered is self-appearing, thinking that the grasper and the grasped exist separately from the other-powered, therefore it is known as the completely imputed. Why is it called the other-powered? Because the minds and mental factors of the three realms cannot arise by themselves, but are produced by other causes and conditions, therefore it is called the other-powered. Why is it called the thoroughly established? Because on the dharmata of the other-powered, the dharmata of emptiness, which is empty of the two parts of grasper and grasped, never changes into the characteristics and things of discrimination, therefore it is called the thoroughly established. If divided, the completely imputed also has two types: the completely imputed that appears (the senses of each object) and the completely imputed that does not appear (like a flower in the sky). The other-powered also has two types: the dependent other-powered (like the existence of the unconditioned depending on the conditioned) and the produced other-powered (like the production of objects and senses by seeds and water-fertilizer). The thoroughly established also has two types: the unchangeably thoroughly established (referring to the dharmata of all phenomena) and the non-perverted thoroughly established (referring to the true correct wisdom). The division of grounds is: the completely imputed is the field of activity of ordinary beings, the other-powered is the field of activity of the pure world, and the thoroughly established is the field of activity of non-discrimination. How does it manifest? From the scripture: Whatever arises dependently, Those things are empty of self-nature. Whatever is empty of self-nature, Never arises at any time. That which arises without discrimination from conditions, Is in every way inexpressible. The self-nature of the other-powered, Is the field of activity of the pure world. That which exists with a permanent self-nature, That which is utterly empty, The self-nature of the thoroughly established, Is the field of activity of non-discriminating wisdom. Thus it is said. Relating it to the three kayas: the thoroughly established is the dharmadhatu and wisdom, therefore it is the dharmakaya.
Chinese
之身。他起自在是于何等三摩地之相显现，乃是圆满受用身。遍计所执是于无有之事执为有，故为化身。 若归纳为唯识，心之错乱乃是他起自在于境上错乱。心之本体乃是遍计所执能取所取。心之法性乃是圆成实。 若将一切法归纳为三种自性，法有内外二种，有为法与无为法二种，以及遍一切时之烦恼与清净。又可归纳为五种：名、因、分别、如是性、真实之智慧。此五者可归纳为三种自性：名归纳为遍计所执。因与分别二者归纳为他起自在。如是性与真实之智慧二者归纳为圆成实。又或者，凡是从无有之事执为有之事，皆归纳为遍计所执。凡是诸法由因缘所摄，皆归纳为他起自在。法性并非如遍计所执般无有，亦非如他起自在般由因缘所生，此则归纳为圆成实。所谓三种有，遍计所执是名言有，他起自在是实物有，圆成实是法性有。所谓三种无，遍计所执是自性无，他起自在是不能自生故无，圆成实是胜义中无实物。 所示解脱于一与异者，遍计所执是无有之法。他起自在与圆成实二者，所示解脱于一与异。立宗者说：若一者，他起自在若为坚实，则不可能有佛。圆成实若为坚实，则不可能有众生。对此，答曰：解脱于一与异，他起自在未离于遍计所执之时，亦非一，遍计所执空于能取所取二者之时，亦非异，经中亦云：分别是依他起，分别即是缘所生，成是较彼先已成，何者恒常皆无有，是故彼即依他起，非异非不异亦非。
English
The Nirmāṇakāya. The Paratantrasvabhāva appears as whatever samādhi, it is the Sambhogakāya. The Parikalpitasvabhāva is the Nirmāṇakāya because it conceives of things that do not exist as existing. If summarized as mere consciousness, the mind's delusion is the Paratantrasvabhāva's delusion in objects. The mind's substance is the Parikalpitasvabhāva's grasper and grasped. The mind's nature is the Pariniṣpannasvabhāva. If all dharmas are summarized into the three characteristics, there are two types of dharmas: internal and external. Two types: conditioned and unconditioned. And the all-pervasive afflictions and the purified. These can also be summarized into five: name, reason, conceptualization, suchness, and correct wisdom. These five can be summarized into the three characteristics: name is summarized into the Parikalpitasvabhāva. Reason and conceptualization are summarized into the Paratantrasvabhāva. Suchness and correct wisdom are summarized into the Pariniṣpannasvabhāva. Alternatively, all that is falsely attributed as existing from non-existence is summarized into the Parikalpitasvabhāva. All dharmas that are gathered by causes and conditions are summarized into the Paratantrasvabhāva. The nature of dharma is not non-existent like the Parikalpitasvabhāva, nor is it produced by causes and conditions like the Paratantrasvabhāva, this is summarized into the Pariniṣpannasvabhāva. The so-called three existences are: the Parikalpitasvabhāva exists nominally, the Paratantrasvabhāva exists substantially, and the Pariniṣpannasvabhāva exists as the nature of dharma. The so-called three non-existences are: the Parikalpitasvabhāva is non-existent by nature, the Paratantrasvabhāva is non-existent because it cannot arise independently, and the Pariniṣpannasvabhāva is without substance in the ultimate sense. The teaching that is liberated from one and different is that the Parikalpitasvabhāva is a non-existent dharma. The Paratantrasvabhāva and the Pariniṣpannasvabhāva are taught to be liberated from one and different. The opponent says: If one, if the Paratantrasvabhāva is emphasized, then it is reasonable that there can be no Buddha. If the Pariniṣpannasvabhāva is emphasized, then it is reasonable that there can be no sentient beings. To this, the answer is: liberated from one and different, when the Paratantrasvabhāva is not separated from the Parikalpitasvabhāva, it is not one, and when the Parikalpitasvabhāva is empty of the grasper and grasped, it is not different, as the scripture also says: "Discrimination is dependent on others, discrimination is produced by conditions, accomplishment is accomplished before that, whatever is always non-existent, therefore it is dependent on others, neither different nor not different."