Tibetan
།འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅུ་གཉིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་སྔ་མ་བསྟན། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་བསྟན། བར་གྱི་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་བསྟན། དེ་ཡང་ཚེ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ་འབའ་ཤིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་འབའ་ཤིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན། ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅེ་ན། ཚེ་གསུམ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཚེ་སྔ་མའི་རྒྱུས་ནི་འདི་བསྐྱེད། འདིའི་རྒྱུས་ནི་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲེད་ལེན་དང་། མ་རིག་པ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པར་རིགས་གཅིག་ཀྱང་། མིང་གཉིས་སུ་བཏགས། སྲིད་པ་དང་འདུ་བྱེད་གཉིས་ལས་སུ་རིགས་གཅིག་པ་ལས། མིང་གཉིས་སུ་བཏགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་དང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་དང་། ཚེའི་འདུ་བྱེད་དུ་རིགས་གཅིག་པ་ལས། མིང་གཉིས་སུ་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་གསུམ་དུ་བཅད་པ་ཆོད་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིང་གཉིས་སུ་བཏགས་སོ། །ཚེ་སྔ་མར་བཏགས་པ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། ད་ལྟར་གྱི་ཚེར་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་དུ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཚེར་གཏོགས་པ་སྲེད་ལེན་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས། ཕྱི་མའི་ཚེར་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་དངོས་སུ་ན། ཚེ་སྔ་མའི་སྲེད་ལེན་གཉིས་ཡིན། འདུ་བྱེད་ནི་སྔ་མའི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་གཉིས་ཚེ་སྔ་མ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུས་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་ལྔ་ཡང་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་འདིའི་མ་རིག་པ་ནི་སྲེད་ལེན་ཅེས་བྱ། འདུ་བྱེད་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བརྒྱད་ཚེ་འདི་ཡང་། དེའི་རྒྱུས་ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་ནི་དངོས་སུ་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་སྒོ་གཅིག་པུ་ནས། ཕྱི་མ་བསྟན། ཅིའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་སྲེད་ལེན་དང་སྲིད་པ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་སྔ་མ་ནི་བརྟགས་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།། །། བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ལས་ཅི་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ། ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ལ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ཆོས་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་། དབྱེ་བ་ནི། གང་ཟག་གི་མིང་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་སྟེ། གང་ཟག་དང་། གང་འགྲོ་དང་། ཡར་འགྲོ་དང་། ཉེ་བར་འགྲོ་དང་། འཕེན་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་བསྒྲིབ་པ་སྤོང་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དྲུག་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། དེས་གང་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྤངས་ནས་འབྲས་བུ་ཅི་ཐོབ་པ་དང་དྲུག་གོ ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུའོ། །དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་ལེན། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་ལྔ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །དེས་ཅི་ལ་སྒྲིབ་ཅེ་ན། ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་མ་བྱང་བའི་བག་ཆགས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རློམ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་སའི་སྒྲིབ་པ་ནི། ས་དང་པོ་ལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། ལུང་ལས། གཞི་ལ་མི་མཁས་ལེ་ལོ་དང་། །གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་དང་། །མི་སྐྱེད་པ་དང་ཉམས་ཆུང་དང་། །ལྟ་དང་གནས་ངན་ལེན་སྐྱོན་ཆགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་
Chinese
为了对治那些认为没有前世后世的世间外道，薄伽梵宣说了十二缘起。其中，无明和行二者显示了前世；生和老死二者显示了后世；中间的八支显示了现在的生命。而且，前世仅仅从因的角度显示，后世仅仅从果的角度显示，现在的生命从因和果两个角度显示。那么，为什么这样显示呢？因为有三世，而且显示了前世的因生起此世，此世的因生起后世。其中，爱和取与无明，虽然在烦恼方面属于同一种类，却安立了两个名称；有和行，虽然在作用方面属于同一种类，却安立了两个名称；从识到受之间，以及生和老死二者，和行的作用属于同一种类，应当了知安立了两个名称，因为将三世分开来划分更加明确，所以对一个事物安立了两个名称。被安立为前世的无明和行，生起了属于现在生命的识到受之间的五支。属于现在生命的爱、取和有这三者，生起了属于后世的生和老死二者。其中，实际上，无明是前世的爱和取二者，行是前世的有，这样，无明和行二者既是前世，又以其因生起了此世的五个果。此世的无明称为爱和取，行称为有，这三者生起了后世的生和老死二者。这样，那八支也是此世，又以其因生起了后世。后世的生和老死二者，实际上是后世的识是生，其余的都是老死，这样，仅仅从果的角度显示了后世。为什么要将前世的爱、取和有称为无明和行呢？因为前世仅仅是分别假立的而已。// 两种无我具有四种意义：即自性、决定词、分类和作用。
English
To counter those worldly outsiders who believe there is no past or future life, the Bhagavan taught the twelve links of dependent origination. Among them, ignorance and action show the past life; birth and old age and death show the future life; the eight in between show the present life. Moreover, the past life is shown only from the perspective of cause, the future life is shown only from the perspective of effect, and the present life is shown from both the perspective of cause and effect. So, why is it shown like this? Because there are three lives, and it shows that the cause of the past life gives rise to this life, and the cause of this life gives rise to the future life. Among them, craving and grasping, and ignorance, although belonging to the same category in terms of afflictions, are given two names; existence and action, although belonging to the same category in terms of function, are given two names; from consciousness to feeling, and birth and old age and death, and the function of action belong to the same category, it should be understood that two names are given, because dividing the three lives into separate divisions is clearer, so two names are given to one thing. Ignorance and action, which are established as the past life, give rise to the five aggregates from consciousness to feeling that belong to the present life. Craving, grasping, and existence, which belong to the present life, give rise to birth and old age and death, which belong to the future life. Among them, in reality, ignorance is the craving and grasping of the past life, and action is the existence of the past life. Thus, ignorance and action are both the past life, and with their cause, they give rise to the five effects of this life. The ignorance of this life is called craving and grasping, and action is called existence. These three give rise to birth and old age and death of the future life. Thus, those eight are also this life, and with their cause, they give rise to the future life. Birth and old age and death of the future life, in reality, are that consciousness of the future life is birth, and the rest are all old age and death. Thus, the future life is shown only from the perspective of effect. Why are craving, grasping, and existence of the past life called ignorance and action? Because the past life is merely conceptually imputed. // The two kinds of selflessness have four meanings: namely, self-nature, definitive word, classification, and function.
Chinese
是这样的。关于它的自性，补特伽罗是指近取蕴的五蕴，法是指蕴、界、处。决定义是：为什么称为法和补特伽罗呢？因为相续不断称为补特伽罗，执持自性称为法。是这样说的。分类是：补特伽罗的名称是从类别上分的，即补特伽罗、随行者、上行者、近行者、牵引者、圆满者。法的分类是：遍染污、极清净、有为、无为、有漏、无漏、轮回、涅槃、蕴、界、处等等。业是指遣除烦恼障和所知障，这又有六个方面：两种障碍从何因产生，它的自性，分类，它障碍什么，遣除的对治是什么，遣除后获得什么果，这六个方面。其中，烦恼障的因是无明。它的自性是：六种烦恼和二十种近烦恼。分类有三种：因的遍染污是无明和贪爱执取，业的遍染污是行和有，生的遍染污是从识到受的五蕴，以及生和老死。它障碍什么呢？障碍解脱涅槃。遣除的对治是了悟补特伽罗无我。遣除的果是解脱涅槃。所知障的因是取著相的未清净习气。它的自性是傲慢的自性，即执著清净为相。分类有三种：地的障碍、波罗蜜多的障碍、菩提分法的障碍。其中，地的障碍是：在初地，不通达周遍义等等。波罗蜜多的障碍是悭吝等等。菩提分法的障碍是，经中说：不善巧于地基和懈怠，二者使禅定退失，不生起和衰损，以及邪见和恶处取著的过失。是这样说的。它
English
It is like that. Regarding its own nature, a person (Pudgala) refers to the five aggregates of clinging, and a dharma refers to the aggregates, elements, and sense bases. The definitive word is: Why are they called dharma and person? Because the continuous is called a person, and holding the characteristics is called dharma. It is said like this. The classification is: the name of a person is classified by category, namely, person, follower, ascender, near-goer, impeller, and perfecter. The classification of dharma is: completely defiled, extremely purified, conditioned, unconditioned, with outflows, without outflows, samsara, nirvana, aggregates, elements, sense bases, and so on. Karma means to eliminate the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, which has six aspects: what is the cause of the two obscurations, its own nature, classification, what it obscures, what is the antidote to eliminate it, and what fruit is obtained after eliminating it. Among them, the cause of the obscuration of afflictions is ignorance. Its own nature is: the six afflictions and the twenty near afflictions. There are three classifications: the completely defiled of the cause is ignorance and craving and grasping, the completely defiled of karma is action and existence, and the completely defiled of birth is the five aggregates from consciousness to feeling, as well as birth and old age and death. What does it obscure? It obscures liberation and nirvana. The antidote to eliminate it is to realize the selflessness of the person. The fruit of eliminating it is liberation and nirvana. The cause of the obscuration of knowledge is the uncleansed habit of grasping at appearances. Its own nature is the nature of arrogance, that is, clinging to purity as an appearance. There are three classifications: the obscuration of the ground, the obscuration of the perfections, and the obscuration of the factors of enlightenment. Among them, the obscuration of the ground is: on the first ground, not understanding the meaning of pervasiveness, and so on. The obscuration of the perfections is stinginess, and so on. The obscuration of the factors of enlightenment is, as the scripture says: not being skilled in the foundation and laziness, the two cause the loss of samadhi, not arising and declining, as well as wrong views and the faults of clinging to bad places. It is said like this. It
Tibetan
ཅི་ལ་སྒྲིབ་པ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །ངྷརྨ་བྷ་དྲས་སྦྱར་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ། །ཨ་ཏི།། །།གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས། །གཞན་ཕན་སླད་དུ་སྤར་འདི་བསྒྲུབས་པའི་དགེས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ས་སྟེང་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ། །མངྒལཾ། ། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྗེད་བྱང་དུ་བགྱིས་པ།
Chinese
什么被遮蔽呢？是遍知智慧被遮蔽。断除的对治是什么呢？是了悟诸法无我。断除的果是什么呢？是获得遍知智慧。达摩跋陀罗所造，完毕。阿底！ 无量至尊利他的化身。 名为利他之法的显现。 为此利他而成就此印施的善。 愿利他的事业遍布大地！ 这也是米庞所说。吉祥！ 将各种见解和宗派作为备忘录。
English
What is obscured? It is the omniscient wisdom that is obscured. What is the antidote to be abandoned? It is the realization of the selflessness of phenomena. What is the fruit of abandonment? It is the attainment of omniscient wisdom. Composed by Dharma Bhadra, it is complete. Ati! The supreme emanation body of limitless benefit for others. By what is called the appearance of the Dharma of benefiting others, By the virtue of accomplishing this printing for the sake of benefiting others, May the activity of benefiting others pervade the earth! This was also said by Mipham. Mangalam! Having made various views and tenets into a memorandum.