Tibetan
ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་གཉིས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དང་། །རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའི་འཕགས་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་གང་བར་དམིགས་ཏེ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ལས་རྣམས་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སླར་འདུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། དེ་དག་ནི་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་གསུངས་པས་ཏེ། གཞུང་སོ་སོ་ལ་གཞན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱིར་སྔགས་ནི་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཟློས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པའི་ཐུགས་དང་། སྐུ་ཕྱག་རྒྱུར་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གསང་སྔགས་དག་པར་བཟླས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་དོན་ཆེན་པོར་བཤད་དོ། །གསང་སྔགས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །རྟགས་ནི་ལྷའི་སྐུའོ། །སྒོ་ནི་ཡིག་འབྲུའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་། །དམ་པར་གྱུར་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཡང་འཇུག །ཡན་ལག་བསྒྱུར་ན་གསང་སྟེ་བརྗོད་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་ལྡན་པ་ལ་བྱ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་སོའུ་ཁྱུ་དེ་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །བདེ་བའི་ལྷ་ཡང་བསྒྲུབ་པས་ན། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསང་སྔགས་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་། བཀའ་དམ་པ་བཏོན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བདེན་པ་དང་། རིག་པ་དང་། དྲན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་སྔགས་ནི་མ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོའོ། །གསང་སྔགས་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོའོ། །གཟུངས་སྔགས་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་སྒོམ་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོ་ག ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དང་། ཐོས་པའི་དོན་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་རྣམས་ནི། དེ་དག་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གར་སྦྱར་རོ། །བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་སོ། ། རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་བའི་ཡི་གེ་བཞུགས་ལགས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་གའི་སྒོ་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད་པ་འདི། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་པར་གྲུབ་པ་ཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བཀའ་འདི་ཡང་དགོངས་པའི་ཚིག་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་པོར་གསུང་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྡུག་པ་དང་། ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་ལྟ་བུར་སྒོམ་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དག་ནི། ཉོན་མོངས་ཁ་ཅིག་གི་གཉེན་པོར་བསྟན་པར་གསུངས་པ་འདི་དག །ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སམ་དབང་འབྱོར་པའི་གཟུགས་ཤེས་གྲགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་པར་ཡང་མ་གྲགས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འང་དགོངས་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གྲགས་པ་ལྟར་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་བཏབ་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་འདི་དག་ནི། མཚན་ཉིད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་བཀའ་འདི་ཡང་གཟུགས་པོར་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འདོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་རིགས་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འདོད་ན་ནི། གྲུབ་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་བློ་བཅོས་མི་དགོས་ཀྱིས། སེམས་ལས་ཆུང་ངུར་གྱིས་ལ་འདུག་ཅིག །གལ་ཏེ་རིགས་པས་གྲུབ་པ་བདེན་པར་འདོད་ན་ནི། ལེགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག །འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལའི་འགལ་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡིན། །ལ་ལའི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་འགལ་བ་ཡིན། །ལ་ལའི་མཚན་ཉིད་པ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་བརྟགས་པ་ཡིན། །ལ་ལའི་རྫས་ཡོད་གང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་བཏགས་ཡོད་ཡིན། །ལ་ལའི་དོན་དམ་གང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ལ་ལའི་བཀུར་གནས་གང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་བྲན་ཁོལ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་གང་ཟག་རྟག་པའི་བདག །རང་དབང་བྱེད་པ་པོར་འདོད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཁ་ཅིག་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དག །དོན་དམ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང་། །སྤང་དུ་རུང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཁ་ཅིག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྟོག་རྫས་སུ་འདོད་པ་དང་། །འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་མཚར་དུ་བརྩིས། །སྡུག་བསྔལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང་། །རང་དབང་མིན་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད། །སྤང་དུ་རུང་བར་འདོད་པ་དང་། །དོན་དམ་མིན་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད། །འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ། །རྫས་སུ་མེད་པར་མཚར་ཅི་ཡོད། །ཚུལ་འདི་དག་རྟོག་པ་ལ། ལྷ་རྣམས་ལ་འང་ཕྱུག་དབུལ་ཡོད་ལ། རིག་པ་ལ་འང་ཆེ་ཆུང་ཡོད་དེ། དེ་དག་འགྲན་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱིས། གང་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་བརྟགས་ཏེ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་འདིར་བདག་གིས་མི་འཚམ་པའི་ཚིག་ལྟ་བུས་འཚམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྨད་ཀྱི་རྣ་བུ་བྲག་ལ་འཇོག་པ་བཞིན། མི་འཚམ་མཚམ་བཤད་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་སེམས་ཅན་དུ་ཡང་སྨྲའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཡང་སྨྲའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཡང་སྨྲའོ། །འཁྲུལ་བ་ནི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཡང་སྨྲའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཡང་སྨྲའོ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་དང་། འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིས་སྒྲིལ་མར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཡང་སྨྲའོ། །གང་གི་ཚེ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ། མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་ཡང་སྨྲའོ། །གང་
Chinese
有的人则认为自己也是天与人二者的身，观想圆满一切手印，并观想一切法也充满与自性无别的圣身，放射光芒使一切圣众欢喜并策励誓言，也为未能如此领悟的众生净除障碍，圆满四种事业，并以重新汇聚的方式，思维以身语意获得成就。这些是由于调伏的威力，各自的意乐和能力差别的缘故而宣说的。对于各自的论典，不应被他人驳斥。总的来说，咒语是语的手印，应当了知通过它加持而具足身语意的一切手印。念诵密咒也是进入佛的行持，因此如果具足证悟一切法不生的意、身显现为手印的等持、以及清净念诵密咒，则被说是大义。密咒自身的体性是殊胜的方便智慧。相是天神的身体。门是字。决定词是无共同的意义，以及成为殊胜的，智慧和善巧方便也包括在内。如果转换支分，则也被说是秘密宣说，以及具有知识和助伴。宣说了所有言语中最殊胜的是密咒的宣说。例如，比丘索乌秋德以偈颂说道：舍弃一切言语后，应当开始密咒的宣说。因为也成办安乐之神，所以咒语的力量非常大。就像这样。宣说密咒的福德也是，说出殊胜的教言，忆念法性，获得真实和智慧，以及获得忆念，获得自在于法，以及获得一切所欲的成就，就像如意宝珠一样。如是宣说。明咒是不领悟的对治。密咒是邪见的对治。陀罗尼咒是失念的对治。修习离戏论的意义是，那些的智慧的仪轨，方便的
English
Some also consider themselves to be the body of both gods and humans, contemplating the completion of all mudras, and visualizing all dharmas as being filled with the noble body that is inseparable from self-nature. They think that radiating light makes all the noble ones happy and encourages their vows, and also purifies the obscurations of sentient beings who have not realized this, perfects the four activities, and attains accomplishments through body, speech, and mind in a way that reassembles. These are said to be due to the power of taming, the individual inclinations, and the differences in abilities. One should not refute other's individual treatises. In general, mantra is the mudra of speech, and one should know that through it, one is blessed to possess all the mudras of body, speech, and mind. Reciting secret mantras is also entering into the conduct of the Buddha, so if one possesses the mind that realizes all dharmas are unborn, the samadhi in which the body appears as a mudra, and the pure recitation of secret mantras, then it is said to be of great meaning. The essence of secret mantra itself is the supreme skillful means and wisdom. The sign is the body of the deity. The door is the letter. The definitive word also includes uncommon meanings, as well as being sacred, intelligence, and skillful means. If the limbs are transformed, it is also said to be secret speech, and to have knowledge and support. It is also said that the best of all speech is the utterance of secret mantras. For example, the monk So'uchude said in verse: After abandoning all speech, one should begin the utterance of secret mantras. Because one also accomplishes the god of bliss, the power of mantra is very great. Like that. The merit of uttering secret mantras is also like uttering the supreme teachings, contemplating the nature of reality, obtaining truth and wisdom, and obtaining mindfulness, obtaining mastery over the Dharma, and obtaining all desired accomplishments, like a wish-fulfilling jewel. Thus it is said. Vidyā-mantra is the antidote to non-realization. Secret mantra is the antidote to wrong views. Dhāraṇī-mantra is the antidote to loss of mindfulness. Meditating on the meaning free from elaboration is the wisdom ritual of those, the skillful means of
Chinese
仪轨是听闻正法，修习智慧和慈悲，以及复诵听闻之义，这些都按照次第结合于方便的仪轨中。复诵行持的支分圆满了。 荣 सोम Chözang（Rongzom Chökyi Zangpo）所著的《观视自生大智慧之果嬉戏坛城之文字》完毕。 密咒之理中，将凡夫俗子的识，示现为自生之智慧者，并且依此将内外之事物也观视为智慧嬉戏之坛城，一切法皆由二谛之门，视为无漏之坛城，这如同所说一般，是成立为自相的吗？或者不是这样？如此示现的教言，是意趣之语吗？或者是如实之语？如果成立为自相，那么就未曾被凡夫之识所现证。如果不是这样，那么如不净、衰损和压伏等作为所修之境显现的这些，是作为某些烦恼的对治而开示的这些，是遍计所执之色，或者自在之色，或者被称为识处法处的色而开示，如果也不是事物的自相，那么密咒之理的宗义也会变成意趣之语，也无法确定究竟之义，并且世俗谛的自相，也会如自相之乘所说一般成为真实吗？ 如果这样问，那么在此回答说：密咒之理中所说的一切这些，是成立为自相的，而不是完全的遍计所执。因此，这些教言也是如实之语，而不是意趣之语。 总的来说，是成立法之自相为真实和不真实，还是认为根识所显现的即为真实？或者认为以理智所成立的即为真实？如果认为根识所显现的即为真实，那么任何宗派都不需要改变想法，只要把心放小安住即可。如果认为以理智所成立的即为真实，那么就要好好地成立。
English
The ritual is to listen to the sacred Dharma, to cultivate wisdom and compassion, and to repeat the meaning of what has been heard, all of which are combined into the ritual of means in sequence. The practice of recitation is complete. This is the end of the text "Looking at the Mandala of the Play of the Fruit of Great Spontaneous Wisdom," written by Rongzom Chökyi Zangpo. In the manner of secret mantra, the consciousness of ordinary beings is shown to be that of spontaneous wisdom, and by this, these external and internal objects are also viewed as the mandala of the play of wisdom. All dharmas, through the gate of the two truths, are regarded as the mandala without defilements. Is this, as it is said, established as a characteristic? Or is it not so? Is this teaching that shows it also a word of intention? Or is it a word of reality? If it is established as a characteristic, then it has not been realized by the consciousness of ordinary beings. If it is not so, then these appearances as objects of meditation, such as ugliness, decay, and suppression, which are taught as antidotes to certain afflictions, are they taught as the form of complete imputation, or the form of empowerment, or the form of the object of consciousness known as the source of Dharma? If it is not even known as the characteristic of things, then the tenets of the secret mantra will also become words of intention, and the definitive meaning will not be established. And will the characteristic of conventional truth also become true as it is known from the characteristic vehicle? If asked in this way, then the answer here is: All these things spoken of in the manner of secret mantra are established as characteristics, and are not completely imputed. Therefore, these teachings are also words of reality, and not words of intention. In general, is it to establish the characteristic of Dharma as true and untrue, or to regard what appears to the sense consciousness as true? Or to regard what is established by rational consciousness as true? If you regard what appears to the sense consciousness as true, then no school needs to change its mind, just make your mind small and abide. If you regard what is established by reason as true, then you must establish it well.
Chinese
呀，请听着！就像这样：某些人的矛盾是什么呢？那就是其他人的意愿。某些人的意愿是什么呢？那就是其他人的矛盾。某些人的体性是什么呢？那就是其他人的假立。某些人的实有是什么呢？那就是其他人的假有。某些人的胜义是什么呢？那就是其他人的世俗。某些人的恭敬处是什么呢？那就是其他人的奴仆。有些人认为，补特伽罗是常恒的、自在的、造作者，并且是痛苦的施与者，但其他人却认为这很可笑。有些人认为，贪等烦恼是胜义谛，并且是应当断除的，但其他人却认为这很可笑。有些人认为，非真实的遍计所执是实有，并且是错乱的，但其他人却认为这很可笑。认为（他是）痛苦的施与者，对于不是自在者有什么可笑的？认为（它是）应当断除的，对于不是胜义谛有什么可笑的？认为（它是）错乱的，对于不是实有有什么可笑的？对于这些道理的分别，诸天也有贫富，智慧也有大小，那些通过竞争才能了解。那些想要寻找成立的边际的人们，应当像这样观察并寻找。现在我将在这里用不合适的语言来成就合适的意义，就像所说的：“就像把奇妙的耳环放在岩石上一样，说不合适的话语，赞叹没有过失的功德。”就像这样，对于凡夫的知识，也说是自生有情。对于三界的心和心所，也说是虚假的遍计所执。对于智慧，也说是如实不颠倒。对于错乱，也说是如虚妄颠倒。也说这二者是以互相断绝的体性而相违的。在一个补特伽罗身上，有一个自生智慧的相续，和一个错乱知识的相续，但也不是像那样二者混合存在，也说只有一个知识的相续。当具有错乱的显现并体验时，也说那时没有体验不颠倒的意义。当