Tibetan
གསུང་ཐོར་བུ། གསུང་ཐོར་བུ། ༄༅། །གསུང་ཐོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ལུགས་ལ། སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའམ། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོད་གཞི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་རྩོད་པར་འདོད་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཉིད་ལ་རྩོད་དུ་ཟད་དོ། །གང་དག་དབུ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་གཉིས། སངས་རྒྱས་ལ་ལྡན་པར་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་འགལ་བ་གཉིས་ལྡན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་། བློ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། བློ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་བདེན་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ག་མི་བདེན་ན་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ནི་བདེན་ལ་གཅིག་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། གང་བདེན་པ་དེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་རེ་ཞིག་སྐབས་སུ་བཞག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དཔེར་ན་དུང་ལ་མིག་སེར་ཅན་གྱིས་སེར་པོར་མཐོང་། མིག་སྔོན་ཅན་གྱིས་སྔོན་པོར་མཐོང་། འཆི་རྟགས་ཅན་གྱིས་དབྱིབས་ཉམས་པར་མཐོང་། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་གཉིས་སུ་མཐོང་། མིག་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་མཐོང་། དབྱིབས་ལྗོང་ཟླུམ་མ་གོད་པར་མཐོང་། གྲངས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་རང་གི་བློའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དུ་མེད་དེ། བདེན་པ་ཐ་དད་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ཕྱིར་དུང་གི་གནས་ལུགས་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྫུན་ན་ཡང་དུང་གི་གནས་ལུགས་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་ཅིང་ཡིན་པར་བདེན་ལ། སྣང་བ་གཞན་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཁོ་ན་དུང་གི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་མི་རུང་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མངའ་བར་མི་རུང་ངོ་། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཆོས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བས། འཁྲུལ་བའི་ཁོངས་སུ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "གསུང་ཐོར་བུ།", "chinese_translation": "零星语录", "english_translation": "Miscellaneous Sayings" }, { "original_tibetan": "གསུང་ཐོར་བུ།", "chinese_translation": "零星语录", "english_translation": "Miscellaneous Sayings" }, { "original_tibetan": "༄༅། །གསུང་ཐོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ལུགས་ལ། སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའམ། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོད་གཞི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་རྩོད་པར་འདོད་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཉིད་ལ་རྩོད་དུ་ཟད་དོ། །གང་དག་དབུ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་གཉིས། སངས་རྒྱས་ལ་ལྡན་པར་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་འགལ་བ་གཉིས་ལྡན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་། བློ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། བློ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་བདེན་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ག་མི་བདེན་ན་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ནི་བདེན་ལ་གཅིག་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། གང་བདེན་པ་དེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་རེ་ཞིག་སྐབས་སུ་བཞག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དཔེར་ན་དུང་ལ་མིག་སེར་ཅན་གྱིས་སེར་པོར་མཐོང་། མིག་སྔོན་ཅན་གྱིས་སྔོན་པོར་མཐོང་། འཆི་རྟགས་ཅན་གྱིས་དབྱིབས་ཉམས་པར་མཐོང་། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་གཉིས་སུ་མཐོང་། མིག་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་མཐོང་། དབྱིབས་ལྗོང་ཟླུམ་མ་གོད་པར་མཐོང་། གྲངས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་རང་གི་བློའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དུ་མེད་དེ། བདེན་པ་ཐ་དད་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ཕྱིར་དུང་གི་གནས་ལུགས་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྫུན་ན་ཡང་དུང་གི་གནས་ལུགས་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་ཅིང་ཡིན་པར་བདེན་ལ། སྣང་བ་གཞན་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཁོ་ན་དུང་གི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་མི་རུང་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མངའ་བར་མི་རུང་ངོ་། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཆོས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བས། འཁྲུལ་བའི་ཁོངས་སུ", "chinese_translation": "༄༅། །零星语录。 ༄༅། །关于佛的实相，唯识宗的信徒认为，佛具有身和智慧的显现，他们以符合自己宗派的方式来理解，无论是有相还是无相。因此，对于佛教徒来说，没有争论的余地。如果想要争论，那么争论的焦点只能是心和心所的自性，以及事物的实相本身。那些持有中观以上宗见的人，认为胜义谛是远离戏论的，而世俗谛仅仅是幻象。这两种观点不能同时适用于佛，因为在事物的本质上，不可能同时存在两种相互矛盾的属性。将胜义谛和世俗谛区分为二，是基于两种不同的认知方式。如果两种认知方式所认定的都是真实的，那么事物的实相就会被破坏。如果两者都不真实，那么事物的实相也会被破坏。如果其中一个是真实的，而另一个不是真实的，那么暂时可以认为真实的那一个才是事物的实相。例如，患有黄眼病的人看到海螺是黄色的，患有青光眼的人看到海螺是蓝色的，有死亡征兆的人看到海螺形状扭曲，有眼翳的人看到海螺是两个。而眼睛健康的人看到海螺是白色的，形状完整，数量是一个。对于所有这些情况，仅仅是各自的认知对象显现而已，这并没有错谬。但是，不能因此就说所有这些不同的显现都是海螺的本质属性，因为如果所有显现都是真实的，那么海螺的实相就被破坏了。如果所有显现都是虚假的，那么海螺的实相也被破坏了。如果眼睛健康的人所见到的显现，与事物本身相符，是真实存在的，而其他的显现并非如此，那么只有不颠倒的显现才是海螺的实相。同样，两种谛不能同时是事物的实相，佛也不可能有颠倒的认知。凡是被设定为世俗谛的法，都不能被证实为真实存在，因为它属于错觉的范畴。", "english_translation": "༄༅། །Miscellaneous Sayings. ༄༅། །Regarding the reality of the Buddha, those who adhere to the Mind-Only school believe that the Buddha possesses the manifestations of body and wisdom. They understand this in accordance with their own school, whether with or without form. Therefore, for Buddhists, there is no basis for argument. If one wishes to argue, the focus of the argument should only be on the nature of mind and mental factors, and the reality of things themselves. Those who hold views higher than Madhyamaka believe that ultimate truth is free from elaboration, and that conventional truth is merely illusion. These two views cannot both apply to the Buddha, because it is impossible for two contradictory attributes to exist simultaneously in the essence of things. The distinction between ultimate truth and conventional truth is based on two different modes of cognition. If both modes of cognition are considered true, then the reality of things is undermined. If both are untrue, then the reality of things is also undermined. If one is true and the other is not, then it can be temporarily assumed that the one that is true is the reality of things. For example, someone with jaundice sees a conch shell as yellow, someone with glaucoma sees it as blue, someone with signs of death sees its shape distorted, and someone with cataracts sees it as two. But those with healthy eyes see the conch shell as white, with its shape intact, and as one in number. For all these cases, it is merely the appearance to their respective cognitive objects, and there is no error in that. However, it cannot be asserted that all these different appearances are the essential attributes of the conch shell, because if all appearances were true, then the reality of the conch shell would be undermined. If all appearances were false, then the reality of the conch shell would also be undermined. If the appearance seen by those with healthy eyes corresponds to the thing itself and is truly existent, while other appearances are not, then only the non-inverted appearance is the reality of the conch shell. Similarly, the two truths cannot both be the reality of things, and the Buddha cannot have inverted cognition. Whatever is designated as conventional truth cannot be proven to be truly existent, because it belongs to the realm of illusion." } ] ============================================================
Tibetan
་མི་འདུ་བའི་གནས་མེད་དོ། །སྤྱིར་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀྱང་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་དག་ལ་ལྟོས་ན་མ་འཁྲུལ་བར་གཞག་ཏུ་རུང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་གཏུགས་ན་གང་ལ་སྐྱོན་མ་རྙེད་པ་ཞིག་བདེན་པར་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གཟུང་དགོས་སོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་བསྟན་ན། ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས། མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ནི་མངོན་དུ་མ་བྱས། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པས། འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡོད་པ་གྲུབ་ཀྱང་། རྟེན་གྱི་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་པ་མ་གྲུབ་བོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་འབྲལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཏན་ཚིགས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། དེའི་ཆ་ཡིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ལ་ཁྱབ་པའང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པར་ངེས་ན་རིགས་པ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མི་བརྫི་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་ཞིག་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། གང་ཞིག་མེད་ན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། གང་ཞིག་མེད་ན་གང་ཞིག་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིས་ནི། རིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་དང་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་རྣམས་སུ། གཏན་ཚིགས་ཇི་སྙེད་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ལ
Chinese
没有不聚集的地方。一般来说，错误与非错误二者也是相互依存而成立的。因此，相对于非常错误的那些，有可以被认为是无误的情况。但归根结底，必须将没有发现过失的事物，安立为真谛。因此，真谛二者无别之理，以及认为有二谛之理，都是指法界完全清净的那个本身，必须理解为是如来藏，一切法的自性。如果详细解释并展示那个理证，有些人会这样说：佛陀通过什么知道法界仅仅是完全清净的呢？对此应作如下回答：通过什么知道有身和智慧的庄严呢？虽然没有明确地说是由现量成立，但慈悲的加持产生，对双方来说都是成立的，如果说这是因为能见到果，那么虽然通过果成立了因的存在，但作为所依之因，不可避免地需要的这一点并没有成立。如果又有人这样说：因为所知的事物的实相具有二谛之理，所以在佛陀的果位上也必定不能脱离二谛之理，这是通过自性理证成立的。那么，这正是上面所展示的自性理证，这个理证能够成立我们的宗义。如此，在理学论著中，已经展示了普遍理证的定义，以及它的部分所包含的范围，并且因为没有周遍就不会产生，所以周遍是成立的。因此，一切理证都被自性理证所包含。像这样，如果确定了自性不可能以其他方式存在，那么就不会被理性的过失所击败。也就是说，如果存在某事物，则不存在某事物是不可能的；如果不存在某事物，则存在某事物是不可能的；如果存在某事物，则存在某事物是不可能的；如果不存在某事物，则不存在某事物是不可能的。这四种事物自性的方式，概括了所有推理。像这样，在声明和量论的论著中，以及同样在所有理学论著中，在经、律、论和口诀中，所有设立的理证都
English
There is no place where things do not gather. Generally, the two, error and non-error, are established interdependently. Therefore, relative to those that are very mistaken, there are occasions when it is permissible to consider something as not mistaken. But ultimately, one must designate as truth that in which no fault has been found. Therefore, the way in which the two truths are inseparable, and the way in which they are considered as two truths, both refer to that which is the completely pure realm of phenomena itself, which must be understood as the essence of the Tathagata, the nature of all dharmas. If that reason is explained and shown in detail, some say this: "How does the Buddha know that the realm of phenomena is merely completely pure?" To this, it should be said: "How does one know that there is the array of body and wisdom?" Although it is not explicitly stated that it is established by direct perception, the blessing of compassion arises, which is established for both. If one says that it is because the result is seen, then although the existence of the cause is established through the result, it is not established that the cause of the basis is inevitably necessary. If someone also says this: "Because the nature of knowable things possesses the nature of the two truths, it is impossible to separate from the nature of the two truths even in the state of Buddhahood, which is established by the reason of self-nature," then that which was shown above is itself the reason of self-nature. This reason establishes our doctrine. Thus, in treatises on reasoning, the definition of a general reason is shown, and that its part is encompassed by pervasion, and because it does not arise without pervasion, pervasion is established. Therefore, all reasons are encompassed by the reason of self-nature. Thus, if it is certain that self-nature cannot exist in another way, then it is not defeated by the fault of reason. That is, if something exists, it is impossible for something not to exist; if something does not exist, it is impossible for something to exist; if something exists, it is impossible for something to exist; if something does not exist, it is impossible for something not to exist. These four ways of the nature of things summarize all reasoning. Thus, in treatises on sound and valid cognition, and likewise in all treatises on knowledge, in sutras, tantras, agamas, and pith instructions, all the reasons that are established