Tibetan
དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གཏན་ཚིགས་སྤྱིའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་གཞི་བཟུང་ནས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ། གང་ཞིག་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་བས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བརྙེས་པ་ཞིག་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་བས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བརྙེས་པ་ཞིག་ན་ནི། དངོས་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་གཉིས་གང་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། །གང་མཐོང་བས་བཅིངས་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོད་ན་མཐོང་བ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་མཐོང་བས་བཅིངས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ན། །མཐོང་བ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ནི་གང་ཞིག་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་བཟུང་བས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་དངོས་པོར་མཐོང་བ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་ན་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ལྡན་དུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །འདི་ནི་གང་ཞིག་མེད་ན་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བདེན་ན་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དེ་གཟིགས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་ཞིང་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བའོ་ཞེས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་ཉིད་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པས་བརྫུན་པ་མཐོང་བར་མི་རུང་ལ། གལ་ཏེ་བརྫུན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་དུ་ཡོད་ན་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མི་བདེན་པ་མཐོང་བ་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པས། དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ལྡན་པར་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ནི་དོན་གྱི་རིགས་པའོ། སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དོན་དང་ཡང་འགལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སམ་དྲྀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ། སམ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ། ཀུན་ནས་ཡང་དག་པ། པྲི་ཏའི་སྒྲ་ནི་བརྫབས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། བཅིངས་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་སུ་འཁྲུལ་བའི་བློ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བྱན་དུ་ཀུན་ནས་བསྡབས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བའི་བློ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པས་ཡང་དག་སྒྲིབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་རང་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་པས་ཀུན་ནས་བཅིངས་པའམ་བསྡམས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྒྲ་འདི་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་དུ་རུང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་ལྡན་པར་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །སྒྲ་དེའི་ཟླ། པ་ར་ཨནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ། པ་ར་ནི་དམ་པ་ཨརྦ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བློ་ཡི་གཏད་ས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཡུལ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དོན་ཞེས་བཏགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བློས་གཏད་ས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་ཞེའམ། བློ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏད་ཕུགས་ཡིན་པས། དམ་པའི་དོན་ཞེའམ། དོན་ཡང་ཡིན་ལ་དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྒྲ་འདིས་བརྗོད་དུ་རུང་བའི་དོན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་ག་ལ་དམིགས་ཀྱི། ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །རྒོལ་བ་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིའི་ལྡན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་རིག་པ་ཉིད་དངོས་པོའི
Chinese
以否定的方式来确定成立，这是通过四种方式来阐述的。普遍的论证方式就是这样。因此，在衡量佛教的教义时，也应该这样考察：从声闻乘开始，直到大圆满的究竟，共同宣称的是，无论谁见到真实的意义，就能解脱。圣者们获得了解脱，如果见到一切法都具有空性的特征，那么获得解脱的人，空性就必定是真实的意义。如果见到事物的特征，那么获得解脱的人，事物就变成了真实的意义。因此，见到事物和无事物这两者中的哪一个而解脱，那必定是正确的真理。见到哪一个而被束缚，那必定是颠倒的错误。因此，会变成这样，如果见到某事物而有解脱，那么所见到的事物不可能是非真实的。另外，如果见到某事物而被束缚，那么所见到的事物不可能是颠倒的错误。这可以用“不存在则不可能存在”的推理方式来证明。又，像这样，一切众生都将诸法执着为事物和相状，因为没有解脱，所以见到事物不可能是真实的特征。另外，圣者没有错乱，那么也不可能是具有遍布错乱自性的法。这可以用“不存在则不可能存在”的推理方式来证明。这两种方式也应该通过其力量来理解。因此，会变成这样，如果所知的实相是远离戏论的，那么获得解脱的人们也是因为见到那个意义而解脱的，因为是真实的，所以说获得了脱。同样，为了解脱所以是真实的，这种说法也成立。同样，因为不真实和错乱所以没有解脱，以及因为没有解脱所以是错乱的，这些也成立。因此，圣者见到真理的人们，因为承诺见到的是真理本身，所以……
English
Establishing certainty through negation is articulated through four modes. Such is the general mode of reasoning. Therefore, when assessing the tenets of the Buddhist Dharma, one should examine it in this way: Starting from the Hearer Vehicle up to the ultimate of Great Perfection, it is commonly proclaimed that whoever sees the true meaning is liberated. Those noble ones who have attained liberation, if they have attained liberation by seeing all phenomena as having the characteristic of emptiness, then emptiness is definitely the true meaning. If they have attained liberation by seeing the characteristic of entities, then entities become the true meaning. Therefore, whichever of these two, entities and non-entities, one is liberated by seeing, that is definitely the correct truth. Whichever one is bound by seeing, that is definitely a reversed error. Therefore, it follows that if there is liberation by seeing something, then it is impossible for what is seen to be untrue. Furthermore, if there is bondage by seeing something, then it is impossible for what is seen to be a reversed error. This is established by the reasoning of 'if something is absent, it is impossible for something to exist.' Also, in this way, since all sentient beings grasp phenomena as entities and signs, and since there is no liberation, seeing entities cannot be the characteristic of truth. Furthermore, if noble ones have no delusion, then it is also impossible for them to possess a dharma that is pervaded by the nature of delusion. This is also established by the reasoning of 'if something is absent, it is impossible for something to exist.' These two modes should also be understood through their own force. Therefore, it follows that if the reality of what is to be known is true as being devoid of elaboration, then those who have attained liberation are also liberated by seeing that meaning, and it is said that liberation is attained because it is true. Similarly, it is also established that it is true for the sake of liberation. Similarly, it is also established that there is no liberation because it is untrue and deluded, and that it is deluded because there is no liberation. Therefore, since those noble ones who see the truth have promised to see the truth itself, ...
Chinese
虚假不应被见到，如果虚假具有自性可以被见到，那它本身也就不再是虚假的了。由于承认众生将不真实之物视为真实是具有迷惑性的，因此，事物在没有自性的情况下，显现得好像存在一样，这并没有矛盾，就像空中的毛发一样。因此，以世俗的自性所遍及的法，不能被证实为存在于佛的境界中。这是意义上的理证。这也与词语的用法相矛盾，例如“桑哲达(藏文音译)”。“桑(藏文)”是表示近取的词缀，意为完全正确。“哲达(藏文音译)”这个词有欺骗、遮蔽和束缚三种含义。例如，实际上是错乱的、具有显现的意识，这并不是确定真实意义的，而是自身完全被欺骗了，所以称为世俗。这种自性错乱的意识本身，会成为阻碍不颠倒之意义在相续中产生的障碍，因此也称为真实的遮蔽。同样，错乱的意识本身会自我束缚，无法获得解脱，因此也称为完全的束缚或捆绑。因此，无论如何，凡是可以用这三个词来表达的意义，都不能被证实为存在于佛的境界中。与该词相对的是“巴让达(藏文音译)”。“巴让(藏文)”是殊胜的，“达(藏文)”这个词实际上是指意识的所缘境，也用于指事物和财富等所需之物，因此被称为“义”。例如，在意识的所缘境中，它是殊胜的，所以称为胜义，或者，它是殊胜意识的最终所缘境，所以称为殊胜的义，或者，它既是义又是殊胜的，所以称为胜义。因此，无论如何，凡是可以用这个词来表达的意义，要证实它存在于佛的境界中，怎么会有矛盾呢？这肯定是确定的。经部的意义仅凭这一点就完全圆满了。一些论敌这样说：佛陀的无分别智只是胜义的对境，因为它能见到真实的意义。由于它是在远离一切分别念的情况下产生的，所以它是与法性相符而产生的。因此，拥有这种智慧并没有矛盾。对此应作如下反驳：自证本身是事物的
English
Falsehood should not be seen, and if falsehood had a nature that could be seen, then it would no longer be falsehood itself. Since it is admitted that sentient beings seeing untruth as truth is deluded, there is no contradiction in things appearing as if they exist even though they lack inherent existence, like hairs in the sky. Therefore, phenomena pervaded by conventional nature cannot be proven to exist in the realm of the Buddha. This is the reasoning of meaning. It also contradicts the meaning of the usage of words, such as "Samdrita." "Sam" is a prefix of a word that means to take closely, meaning completely correct. The word "Prita" has three meanings: deception, obscuration, and bondage. For example, it refers to a mind that is actually confused and has appearances. This is not the determination of the true meaning, but is completely deceived by itself, so it is called conventional. This mind, which is inherently confused, becomes an obstacle to the arising of the non-inverted meaning in the continuum, so it is also called true obscuration. Similarly, the confused mind itself binds itself and does not attain liberation, so it is also called complete bondage or binding. Therefore, whatever meaning can be expressed by these three words cannot be proven to exist in the realm of the Buddha. The opposite of that word is "Paraandra." "Para" is supreme, and the word "Arba" actually refers to the object of the mind, and is also used to refer to things and wealth, so it is called "meaning." For example, among the objects of the mind, it is supreme, so it is called ultimate meaning, or it is the ultimate object of supreme minds, so it is called supreme meaning, or it is both meaning and supreme, so it is called ultimate meaning. Therefore, whatever meaning can be expressed by this word, how can there be any contradiction in proving that it exists in the realm of the Buddha? It is definitely certain. The meaning of the sutras is completely fulfilled by this alone. Some opponents say this: The non-conceptual wisdom of the Buddha is only the object of ultimate truth, because it sees the true meaning. Since it arises free from all conceptual thoughts, it arises in accordance with the nature of reality. Therefore, there is no contradiction in possessing this. This should be refuted as follows: Self-awareness itself is the thing of