Tibetan
་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་ལ་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་ན་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གཅིག་མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འབྱུང་བས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་འཇུག་ཀྱང་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །གཅིག་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དེ། སྣང་བ་ཙམ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་འགོག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་གཞན་ཡང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། །བརྫུན་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན། ཡོད་དེ་མེད་ན་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་འགྱུར། ཡོད་ན་རྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། རི་བོང་གི་རྭ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། རི་བོང་གི་རྭ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་རྫུན་དུ་གྲུབ་བོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ཉིད་མེད་ན་དེའི་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པས་དེས་ན་རྫུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པས། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས་རྫས་སུ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དེའང་དེ་ལྟར་རྫས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བརྒྱུད་མ་དག་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དོན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པའང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པའང་དེ་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྫས་སུ་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཤེས་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་ནི། འགལ་བ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་བོ། །རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་པར་སྒྲུབ་སྟེ། “ ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་ས་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྫས་སུ་མེད་པས། གཅིག་མྱུར་དུ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འདི་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྫས་སུ་མེད་པས། གང་གི་ཡང་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ། གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྫས་སུ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གཟུང་འཛིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རྫས་སུ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་མགལ་མེ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་ན། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་ན་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་། །རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི། །གཟུང་འཛིན་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། འཁྲུལ་བའི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པ་གང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་གཉིས་པོས་སྟོང་པའི་རང་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པའོ། །རང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གོང་དུ་དམ་བཅས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པའང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་འང་གྲུབ་ལ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་ཡང་གྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཡང་གྲུབ་བོ། །འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཡང་གྲུབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཡང་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་། འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྫས་སུ་མེད་པས། མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་འདུ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཀུན་རྟོག་དེ་ལྟར་རྫས་སུ་མེད་པས་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་འདུ་བ་མེད་དོ། །འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པར་ཡང་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་དང་མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་རྒྱུན་གཉིས་མེད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་གི་རྒྱུན་རྒྱུད་མ་ཆད་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཐག་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་དང་། སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དེ། ཤེས་པ་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལའང་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་པར་སྣང་བའི་ཚེ། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྣང་བའི་ཚེ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བར་མི་སྣང་ལ། མྱུར་དུ་བསྐོར་བར་སྣང་བའི་ཚེའང་འཁོར་ལོ་སྣང་མེད་པ་དང་། སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཐག་པར་ངེས་པའི་བློ་མེད་པ་དང་། ཐག་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། གང་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེའང་། རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་འགའ་ཡང་འདུས་པ་མེད་པར་སྨྲས་པའང་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྣང་བའི་ཚེ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། འཁོར་ལོར་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། སྦྲུལ་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཐག་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐྱེས་པའང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནའང་། རང་བྱུང་གི་ས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བོགས་ཕྱིན་ཅིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཡང་སྨྲས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐག་པར་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། ཐག་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཉིད་ནའང་། རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གནས་གྱུར་ནས་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པའང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའང་དགོངས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་པོར་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དོན་འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་པ་འདི་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གིས་རྫས་སུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པར་འདྲ་ཡང་། རེ་ཞིག་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མཚན་ཉིད་པ་དང་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དག །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སྔོ་བ་དང་གཡོ་བའི་རྫས་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་། བླུན་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་བ་དག་ལ། འདི་ཆུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྨིག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཆུ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ནི་མཚན་ཉིད་པར་སྟོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག །ཐ ག་པ་དང་རྩྭ་དང་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་དག་རྫས་སུ་མི་འདོད་ཀྱང་བླུན་པོ་དག་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་དག་ལ་འདི་ནི་སྦྲུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐག་པ་མཚན་ཉིད་པར་སྟོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཟླུམ་རིལ་གྱི་རྫས་སུ་མེད་དེ། རྩྭ་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩྭའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩྭ་ཞེས་བྱ་བ་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་དུའང་མེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རྡུལ་གྱི་རྫས་ཀྱང་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཡང་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་གང་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྫས་ཙམ་དུ་མ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་ཐེག་པ་འོག་མའི་གཞུང་བཟུང་ནས། ལྟ་བ་དམན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་དག་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་མཚན་ཉིད་གཟུང་དུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞིང་མཚན་ཉིད་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། རེ་ཤིག་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས། འདི་ཙམ་དུ་བདེན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་གང་དུའང་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་འདི་ལྟ་བུར་སྣང་བ་བརྟན་པར་གྱུར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ཀྱང་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །སྣང་བ་གཞན་ནི་ཐར་བའི་དོན་ལ་སླུ་བའི་ཕྱིར་སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྒལ་བ། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ནི། འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ནི་མ་ཡན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་ཟག་པས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་བདེན་མོད་ཀྱི། སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་བའི་དབང་དང་། རང་རིག་པའི་དབང་དང་། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ན་ཡང་། ཅིར་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་འཁྲུལ་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བར་འདྲ་བ་ལས། སྣང་བ་གང་གིས་གྲོལ་བར་སྣང་བ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཤེས་བྱའོ། །སྣང་བ་གང་གིས་འཆིང་བར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་འཁྲུལ་བར་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞག་གི། སྣང་བ་དང་བྲལ་
Chinese
如果说“有”，那该怎么做呢？这叫做建立颠倒。建立有颠倒的一切，也只是建立名言而已，不是建立实物。例如，如果建立“有火轮”，并不是建立在具有持续不断的体性上，而是因为一个快速旋转的体性，看起来像轮子一样，所以仅仅在显现上，才有名言说“有火轮”，但持续不断的体性实际上是没有的。一个快速旋转是实有的，但这并不妨碍仅仅显现不显现。因此，虽然看起来像轮子，但因为没有那样的体性，所以叫做错觉。还可以举其他的例子。如果问“有虚假吗？”，回答是“有”，如果没有，那说谎怎么会变成过失呢？如果说有，那么所谓的虚假就像兔子的角一样。兔子的角是什么样的呢？兔子的角什么样也没有。因此，所谓兔子的角，这个名言就成了虚假的。如果兔子的角本身就没有，那么与它的名称意义相应的名言又怎么会成立呢？不会成为与意义完全相应的名言，但因为说起来好像相应一样，所以叫做虚假。因此，因为虚假的事实没有成立，所以所说的名言也不是与事实相应的名言，而是看起来像名言一样，所以不是实有的。只是在名言上说“有”而已。同样，所有的错觉之识，也是因为事物并非如此实有。要知道，那个识也不是如此实有的。这样，通过例子说明了不正确的传承，现在要说的是意义本身。即使是普通凡夫的意识，也说成是具有自生智慧的，以及三界的心和心所，也说成是有不真实的遍计所执，这和上述情况一样。也认为错觉之识是如此实有的，也认为自生智慧是如此实有的，如果说这两者是一个识的体性，那就是将矛盾的事物混为一谈了。不是那样建立的，而是建立错觉之识只是名言上有的。
English
If one asks, "What should be done if it exists?" This is called establishing the perverted. All that establishes the existence of the perverted only establishes a mere designation; it does not establish a substance. For example, if one establishes that there is a fire wheel, it is not established as having the characteristic of being continuous. However, because the characteristic of something spinning rapidly causes it to appear like a wheel, the designation "there is a fire wheel" is applied to the mere appearance, but the characteristic of being continuous does not exist as a substance. The rapid spinning does exist as a substance, but it is not prevented from saying that the mere appearance does not appear. Therefore, although it appears like a wheel, it is called an illusion because it does not have such a characteristic. Another example can be given. If one asks, "Does falsehood exist?" The answer is, "Yes, it does. If it didn't, how could speaking falsely be a fault?" If it does exist, then what is called falsehood is like a rabbit's horn. What is a rabbit's horn like? A rabbit's horn is like nothing at all. Therefore, the designation "rabbit's horn" is established as false. If the rabbit's horn itself does not exist, how can the designation that applies to its name and meaning exist? It does not become a designation that applies in accordance with how things are, but because it is spoken as if it applies, it is called falsehood. Therefore, because the meaning of what is called falsehood is not established, that spoken designation is not a designation that applies to the meaning; it is merely an appearance of a designation, so it does not exist as a substance. It is said that it exists only as a designation. Similarly, all illusory consciousnesses are also because the object is not substantially existent in that way. That consciousness should also be understood as not being substantially existent in that way. Having thus shown the incorrect transmission through examples, now the meaning itself will be expressed. Even the consciousness of ordinary beings is said to be endowed with self-arisen wisdom, and it is said that the minds and mental factors of the three realms have untrue conceptualizations. This is similar to the above. It is also asserted that illusory consciousness exists substantially in that way, and it is also asserted that self-arisen wisdom exists substantially in that way. If these two are said to be the nature of one consciousness, then it would be a contradiction. It is not established in that way, but it is established that illusory consciousness exists only as a designation.