Tibetan
ནི་གོང་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། གཞན་ལས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱུ་དང་། སྟང་སྟབས་དང་། འདུག་སྟབས་དང་། གསང་སྔགས་དང་། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །སླར་བསྡུ་བ་དང་བཅུ་སྟེ། འདི་དག་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཚོགས་པར་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་འདི་དག་མི་ཤེས་པར། གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་ང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་དག་ལ་གོམས་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གུ་རུ། མ་ཧཱའི། ཨུ་པ་དེ་ཤ། གུ་རྒྱུ། རྒྱུད་སྤྱིའི་དངོས་པོ་དྷརྨ་བྷ་དྲས་མཛད་པའོ། ། དབང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་དབང་ནི་དངོས་སུ་མིང་ཡང་མཐུན་པར་ཟད། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་དབང་ནི་འཆད་པའི་དབང་ཡིན། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆ་མཐུན་ཞིང་འདུས་པ་ལས། འདིར་ནུས་པའི་དབང་དེ་དག་ཀྱང་། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བསྐུར་བས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་ནས། ཐ་མར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་། །བདག་དང་གཞན་ཡང་འདོད་དགུས་མཆོད། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ལས་བྱའོ། །བདག་ཅག་གི་བླ་མ་ལ་སྩོགས་པ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གིས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཀྱང་རུང་མ་བྲིས་ཀྱང་རུང་། ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་གའི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བགྱིས་ནས། དེ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་ཏེ། །གཏོར་མ་བཏང་བ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱ་ནས། དེ་ནས་གདོད་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་མཛད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དབང་ཡང་རྫོགས་ལ། དམ་ཚིག་དང་ཡང་ལྡན་ཞིང་། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་རྒྱུ་དང་ལྡན་ཞིང་། གདམས་ངག་གིས་ཟིན་ན། ཆོ་ག་གོང་འོག་མི་མཐུན་པ་དང་། ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཉེས་པ་མི་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རས་ཆོད་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྷརྨ་བྷ་དྲས་མཛད་པ་དབང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ། ། རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་གནང་བཀག་གི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས། བསྲུང་མཚམས་གནང་བཀག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མལ་པས། མི་བསྲུང་དུ་མི་རུང་བ་དང་། བསྲུང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཕྱེ་ནས་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་ཏེ། རྩོལ་བ་འབྲིང་གིས་ཀྱང་ཉ་སྟོང་གི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་རྣམས་བགྲང་ཞིང་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་རྩ་བ་འདི་ཞིག་པའི་ཚང་ནི་བླ་མ་དང་འཁོན་པའི་ལས་བྱས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ཡང་དེ་མ་འཛེམས། ཐ་མར་ཡང་སོར་མ་བཅུག་པར་སྐྱེ་ཤིས་བར་བཅད་ན་རྩ་བ་གཏིང་ནས་ཞིག་གོ། །བའི་དམ་ཚིག་ལ་བླ་མ་བཀུར་བའི་སྐབས་སུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀུར་བ་ཡིན་ན། ལྷག་པར་ཡང་དབང་དང་དམ་ཚིག་མན་ངག་ནོས་པར་བཀུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་པས་ལྷག་པའམ་མཉམ་པའམ། དཀོན་མཆོག་བཞི་བར་བལྟ་བ་རྣམས་གང་རུང་ཅིག་མནོས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་རྩ་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཁོན་བཙུགས་ཀྱི་ལས་བྱས་ནས་བདག་གིས་ཉེས་ན་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་ཉེས་ན་བཤགས་ཀྱང་མི་ཚངས་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་ཤིས་བར་བཅད་དུ་གྱུར་ན་རྩ་བ་གཏིང་ནས་ཞིག་གོ། །ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ན། ལྷག་པར་ཡང་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་ནོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་བཏང་ཞིང་ཁྲོ་བ་སྤང་། འཁུ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལས་འགལ་འཁྲུལ་ཤོར་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོར་གཞུག་གོ། །ཡི་དམ་རྩ་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་བྱ་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་ན་རྩ་བ་གཏིང་ནས་ཞིག་གོ། །མཆོད་པ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ལྷ་བསྒོམ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་སྔགས་བཟློས་པས་དུས་མཚུངས་ཀྱང་མཆོད་པ་མེད་པར་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་སུ་རུང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་བརྟེན་པ་བཞི་ནི་ལྷ་དང་བླ་མ་རྟག་ཏུ་མཆོད། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་བརྟེན། ཞེས་བཤད། རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུན་ལ་བྱ། གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དུ་བླང་བ་ནི། དུས་དང་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། བརྩོན་པ་རབ་འབྲིང་གི་དབང་གིས་ཞག་ཟླ་དང་ལོ་དུས་ལ་ཡས་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་སྤྱིར་བསྡུ་མཆོད་པ་དག་བགྱི། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་ནི། དམ་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་འགྲུབ་ཚད་དུ་བགྱི། །མཆོད་པ་ནི། ལོ་ཟླ་ལས་འདར་མི་རུང་ངོ་། །གསང་བའི་མན་ངན་ནི། སྤྱིར་གཞན་གྱིས་འཕུར་ཀར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་དང་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་དང་གནས་དང་དུས་ལྟ་བུ་ནི། གསང་སྔགས་འཆོལ་བའི་དུས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འདི་གསུམ་རང་གི་ཡི་དམ་འདི་གསུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལ་གནོད་དོ། །ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ། །འདྲེས་པ་ལ་བསྟན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་སོ། །སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ནི། མ་འདྲེས་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ནི། །ཐེག་པ་དམན་ཞིང་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལས་ཉམས་ན་བསྐང་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས། ཀུན་ཀྱང་སྣོད་ཡིན་པར་བསམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པས་བསྐང་ངོ་ཞེས་གསུངས། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ། སྒྲོལ་བའི་སྐབས་སུ། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་གསུངས་པ་ལས། ངན་སོང་གསུམ་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ། ཨུ་མ་ཚང་ན་ཉལ་བ། མཁའ་ལ་རླུང་ལྟར་འཕྲོ་བ། བཅུ་དྲུག་ཚང་ན་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ། དུད་འགྲོ་ལས་ཞིང་ཁུད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་དག་ལ་ཕན་ཤིན་ཏུ་ཐོགས་པར་དཀའ་བས། འདི་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བར་མི་བརྩམ་མོ། །ཡི་དྭགས་ལས་གདོན་ཆེན་པོ་གཙུ ག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། དབེན་ཚ་ཁ་ཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ལ་འཚེ་བ་དག་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མནན་གཟིར་དག་བྱ་རུང་ངོ་། །དམྱལ་བ་ལ་ཞིང་ཁུད་པ་མེད་དོ། །མིའི་སྐྱེ་དགུའི་ཞིང་ཁུད་པ་རྣམས་ལས། འདུས་པར་འོངས་པ་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་དུས་དང་པོའི་ཚེ། སྤྱི་གསང་བཞི་སློབ་དཔོན་དང་། མཆེད་དང་། དུས་དང་། གནས་དག་གསང་བའི་ཚེ། ལོ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན། གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ཡང་། སྐྱེ་བོ་སུ་ལ་ཡང་མ་གྲགས་པའི་དུས་ན། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་གས
Chinese
以上已述完毕。续部的实物，即十真实幻化网中这样说道：与其他的稍微有些不同。还说：坛城的事业，手印，站姿，坐姿，真言，事业的结合，火供，供养，禅定，以及收摄等十种。这些是修法支分，说是坛城一个的条件需要聚集。如上所述，应如理摄集。从续部的实相中，不了解这些实物，却说我是持明者，不要生起慢心。如是说，持明者们，应该对此等熟练。咕噜，嘛哈，乌巴德夏，咕རྒྱུ། 续部总体的实物，由达玛巴扎所造。是灌顶的殊胜之法。事业的灌顶实际上名称也相同。转轮王的灌顶是讲说的灌顶。大转轮王的灌顶是金刚大王的灌顶。像这样相似且聚集，此处能力之灌顶等，也从秘密菩提心的差别而灌顶，说是特别殊胜。如是灌顶圆满后，最后作欲妙的灌顶，如所说：金刚大上师，自己和他人也以欲妙供养。那样做。之后施放食子，作坛城收摄的事业。我们上师等成为阿阇黎者们的论典中说：坛城画不画都可以，寂怒坛城二者的供养如法作后，由此作会供，食子施放也圆满作后，之后才让弟子进入坛城，作灌顶的仪轨。又，阿阇黎自己灌顶也圆满，又具足誓言，且具有灌顶时无有虚诳之心，弟子也具足灌顶之境的因缘，且为口诀所摄持，那么仪轨前后不一致，以及增减等，不说是过失。然而，是依靠教言而行事。
English
That is all that has been shown above. The substance of the tantra, the ten realities, the net of illusion, says this: It is slightly different from others. It also says: The activities of the mandala, the mudras, the standing postures, the sitting postures, the mantras, the combination of activities, the fire offering, the offerings, the samadhi, and the retraction, these ten. These are the limbs of the sadhana, and it is said that the conditions of a single mandala need to be gathered. As mentioned above, it should be collected as appropriate. From the reality of the tantra, without understanding these substances, but saying that I am a vidyadhara, do not generate pride. Thus it is said, vidyadharas, should be familiar with these. Guru, Maha, Upadesha, Guརྒྱུ། The general substance of the tantra, made by Dharma Bhadra. It is the excellent method of empowerment. The empowerment of karma is actually the same in name. The empowerment of the wheel-turning king is the empowerment of teaching. The empowerment of the great wheel-turning king is the empowerment of the great vajra king. Like this, similar and gathered, here the empowerment of abilities, etc., is also empowered from the difference of the secret bodhicitta, and it is said to be particularly excellent. After the empowerment is completed in this way, finally the empowerment of desirable qualities is performed, as it is said: The great vajra guru, oneself and others also offer with desirable qualities. Do that. After that, the torma is released, and the activity of retracting the mandala is performed. In the treatises of our gurus and others who have become acharyas, it is said: Whether the mandala is drawn or not, after the offerings of both the peaceful and wrathful mandalas are made according to the Dharma, then the ganachakra is made from this, and the torma offering is also made completely, and then the disciple is allowed to enter the mandala, and the ritual of empowerment is performed. Also, if the acharya himself has completed the empowerment, and also possesses the vows, and has a mind without deception at the time of empowerment, and the disciple also possesses the cause and conditions of the empowerment, and is held by the oral instructions, then the inconsistency of the rituals before and after, and the increase or decrease, etc., are not said to be faults. However, it is acting based on the teachings.
Chinese
说，不应作了断。达玛巴扎所著的《灌顶之分别论》圆满。 荣 सोम 却桑所著的《大瑜伽的二十八条誓言中，关于允许和禁止的文字的明确阐述》在此。 在大瑜伽的二十八条共同誓言中，根据瑜伽士的智慧和禅定力量的大小，划分了守护的界限、允许和禁止。对于没有智慧和禅定的普通人，区分了不可不守护的和不应守护的，并将其作为备忘录。即使以中等的努力，也要在每月初一和十五的甘露供养时，清点并修复已损坏和未损坏的誓言。 其中，根本誓言损坏的情况是，与上师发生冲突，明知故犯，一开始不回避，最终也不恢复，如果中断了生息，根本誓言就会彻底损坏。 关于尊敬上师的誓言，如果尊敬一切，那么更应尊敬接受灌顶、誓言和口诀的上师。 也要守护将上师视为胜过或等同于佛，或等同于四宝中的任何一个。 关于金刚兄弟的根本誓言，如前一样，如果制造冲突，自己犯错不忏悔，他人犯错即使忏悔也不清净，如果中断了生息，根本誓言就会彻底损坏。 也要慈爱，如果对进入大乘的所有人都慈爱，那么更应对一同接受誓言的人慈爱。要放弃对他们施加伤害的想法，戒除愤怒，不要说出任何诋毁和伤害他们的话，更不用说做这些事了。 如果违背了这些誓言，就在今生恢复。 关于本尊的根本誓言，如果舍弃了菩提心，根本誓言就会彻底损坏。 供养是支分。 从观想本尊开始，供养，然后念诵咒语，即使同时进行，也可以在没有供养的情况下观想和念诵。 恒常依止四事是：恒常供养本尊和上师，恒常依止咒语和手印。 这样说。 恒常的含义是持续。 持续观想本尊，不间断地念诵咒语和手印，接受五甘露，是同一时间和方式。
English
It is said that it should not be done decisively. The "Differentiation of Empowerment" composed by Dharma Bhadra is complete. This is the clear exposition of the letters of permission and prohibition from the twenty-eight vows of the Great Yoga composed by Rongzom Chözang. Among the twenty-eight common vows of the Great Yoga, the boundaries of protection, permission, and prohibition are divided according to the magnitude of the wisdom and samadhi of the yogi. For ordinary people who do not possess wisdom and samadhi, those that must not be guarded and those that should not be guarded are distinguished and made into a memorandum. Even with moderate effort, one should count and repair the vows that have been damaged and not damaged during the nectar offering on the first and fifteenth of each month. Among them, the case where the root vow is damaged is that if one creates conflict with the lama, knowingly violates it, does not avoid it at the beginning, and does not restore it in the end, if the life force is interrupted, the root vow will be completely damaged. Regarding the vow of honoring the lama, if one honors everything, then one should especially honor the lama who has received empowerment, vows, and secret instructions. One should also protect the lama by regarding him as superior to or equal to the Buddha, or as any of the Four Jewels. Regarding the root vow of Vajra brothers, as before, if one creates conflict, does not confess one's own faults, and even if others confess their faults, they are not purified, if the life force is interrupted, the root vow will be completely damaged. One should also be loving, if one is loving to all who have entered the Mahayana, then one should especially be loving to those who have taken the vows together. One should abandon the thought of inflicting harm on them, abandon anger, and not utter any words that defame and harm them, let alone do these things. If one violates these vows, one should restore them in this life. Regarding the root vow of the Yidam, if one abandons Bodhicitta, the root vow will be completely damaged. Offering is a limb. Starting from visualizing the Yidam, making offerings, and then reciting mantras, even if they are done simultaneously, one can visualize and recite without offerings. The four things to rely on constantly are: constantly offering to the Yidam and the Lama, and constantly relying on mantras and mudras. It is said like this. The meaning of constant is continuous. Continuously visualizing the Yidam, continuously reciting mantras and mudras, and accepting the five nectars, is the same time and manner.