Tibetan
དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ལ་སྩོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྩོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །གཞན་ལས་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །ཡང་གཞན་ལས་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་ནང་གིའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཕྱིའི་འོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པ་ནི་ནང་གིའོ། །གཞན་གཟུགས་ལ་སྩོགས་པ་ཕྱིའི་འདོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཕྱིའི་འོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་ཏན་གན་དང་བདུད་རྩི་དང་ཚོགས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ལ་སྩོགས་པ་ཡོ་ག་ཕྱི་པ་ལ་སྩོགས་པ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་ནང་པའི་མཛད་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པ། ལྟ་སྤྱོད་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་མཆོད་པ་ནི་ནང་གིའོ། །ཕྱི་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕྱིའིའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་དངོས་སམ། དེའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྩོགས་པ་དང་། ངག་གི་སྔགས་ཕྱག་དང་ལྟ་སྟངས་ལ་སྩོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་གོ། །ལ་སྩོགས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྩོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །དགོས་ཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། གླུ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་བསྡུ། བསོད་ནམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུར་བསམ་ནས། ཕྱིར་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི། ཀྱི་ཕྱིར་དང་། །རབ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ནི། པཱུ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། སྔོན་དུ་ཞི་བ་ལ་སྩོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ན་མཆོད་པ་ཞེའམ། ཡང་དང་ཡང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པས་མཆོད་པ་ཞེའམ། པུ་ར་པཱ་ཛ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསོད་ནམས་བསྩོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་པཱུ་ཛ་ཞེས་བྱ། རྣམ་པ་གཅིག་བཀུར་བའི་དོན་ནི་མཆོད་པའི་དོན་ནོ། །ཏུ་བཀུར་བའི་དོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །པུ་ནར་པུ་ནར་སྲི་ཡང་ཛ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་པུ་ཛ། ཞེས་བྱ། འདི་ནི་དགེ་བའི་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་པུ་ཛ་རྦ་ག་ཏ་ཝཱརྦ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བའི་ལས་ཅན་ཏེ། དགོས་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་དབྱེ་བ་ངེས་ཚིག་དང་། །ལས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའང་། ཐ་མལ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་ནི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་དང་། དེ་བཞིན་གསུང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བའོ། །གསུང་དེ་ཡང་སྒྲ་དང་དེའི་བརྡར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐ་མལ་པར་སྣང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་དང་། གདུལ་བྱའི་དཀར་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས། སྣོད་དང་བཅུད་དུ་བཅས་པའི་གཟུགས་སུ་འཕགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མཐའ་དག་བཤད་ན་ནི། དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་། སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ལྷ་གཉིས་སུ་ཡང་སྟོན་ཏེ། སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཡང་། རབ་མཆོག་པོ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལྷར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། །སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉིད་ལྷར་བཞེད་དེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་དེ་མ་བསལ་བའོ། །རབ་མཆོག་པོ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཙོ་བོར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དངོས་དང་སྤྲུལ་པར་ཡང་ཡོད་པར་བལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ནི་དེས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེར་སྣང
Chinese
从事物方面来说，如实不颠倒地开示圣法，以及通过禅修等方式，成为令诸佛欢喜的供养。像这样等等是出世间的。欲妙等是世间的。另外还说了胜义和世俗的供养，其中修持无分别是不二胜义的供养，除此之外是世俗的供养。又另有外、内、密供养之说，其中心的幻化是内供养，除此之外是外供养。另一种是属于自相续的，以身语意所摄的供养是内供养，其他色等以外境欲妙所摄的是外供养。又一种是，像丹甘、甘露和盛大法会供养等等，在瑜伽外道等中不为人知，而是成为内道瑜伽士的行为，是见行高超的供养是内供养，与外道相同的是外供养。秘密供养是，方便与智慧无二结合的真实供养，或是成为其象征的供养。还有一些人说，身体的手印等，以及语言的咒语手印和姿势等是手印的差别。等等，以及意念的信心和三摩地等等，以及外在物质的供养，也这样称呼。从必要方面来说，收集歌曲和偈颂等，心想是福德的善趣和解脱之因，为了外在，为了事业，为了共同和殊胜的成就，为了圆满身像等吉祥和加持，为了安住而供养，这样就是四种分类。从词义的确定方式来说，“布扎”这个词，是先前寂静等成就的。是应该生起的，所以叫供养吗？或是再三生起欢喜，所以叫供养吗？叫做“布惹巴扎达”，意思是福德积累之业的前行，所以叫“布扎”。另一种是，恭敬之义就是供养之义。以恭敬之义而称为供养。叫做“布那布那色雅匝达”
English
In terms of objects, it is to teach the holy Dharma without reversing it, and to become an offering that pleases the Buddhas through meditation and other means. These and so on are transcendental. Desirable qualities and so on are mundane. Furthermore, it is said that there are ultimate and conventional offerings. Among them, meditating on non-conceptualization is the ultimate offering. Other than that, it is the conventional offering. Again, it is said that there are outer, inner, and secret offerings. Among them, the emanation of the mind is the inner offering. Other than that, it is the outer offering. In one way, the offering that belongs to one's own continuum, gathered by body, speech, and mind, is the inner offering. Other forms and so on, gathered by outer desirable qualities, are the outer offering. In one way, offerings such as Tangan, nectar, and great assembly offerings are not known among outer yogis and so on, but have become the conduct of inner Buddhist yogis. The offering with great view and practice is the inner offering. That which is similar to the outer ones is the outer offering. The secret offering is the actual offering of the inseparable union of skillful means and wisdom, or those that have become its symbols. Also, some say that body mudras and so on, as well as speech mantra mudras and postures and so on, are the distinctions of mudras. And so on, as well as faith and samadhi of the mind and so on, and external material offerings are also called that. In terms of purpose, gathering songs and verses and so on, thinking of them as the cause of happiness and liberation of merit, for the sake of the outer, for the sake of action, for the sake of common and supreme accomplishments, for the sake of perfect body images and so on, for auspiciousness and blessing, for the sake of abiding, it is an offering. Thus, there are four divisions. In terms of the way of definitive words, the word "Puja" is the accomplishment of previous peace and so on. Is it called offering because it should be generated? Or is it called offering because it generates joy again and again? It is called "Purapajata", which means that it precedes the work of accumulating merit, so it is called "Puja". In another way, the meaning of reverence is the meaning of offering. It is called offering because of the meaning of reverence. It is called "Punar Punar Sri Yang Jata"
Chinese
因为对于不知满足而生起欢喜之因，故名布扎。此乃善业所作诸事之前，名为布扎惹嘎达瓦惹巴，具有行之业，成为成就所诠诸义之因。此外，也是随行者，因为是圆满之故。以自性、分类、定义和事业来了解供养。所谓禅修，乃是串习本尊瑜伽之三摩地，即名为禅修。其中，本尊是指法界、智慧之自性，以及彼等加持之相。其中，智慧也有有分别和无分别的差别之相两种。色相也有庸常和特殊显现两种。其中，特殊显现是指圆满的色身，以及属于其部分的印玺之相，同样也是显现为语之差别。此语也要了解为声音及其所诠之文字。庸常显现是指，由大智慧之威力和往昔愿力之力量，以及所化众生清净习气之因，显现为包含器情在内的色相之殊胜加持显现。如果说属于本尊之数的全部，则也显示为胜义谛本尊和意念差别之本尊两种。这些意念差别又分为完全清净和不完全清净，其中又分为最殊胜和非最殊胜等差别。此乃总摄了世间和出世间所摄的一切本尊。其中，胜义谛是指，彼即是本尊之自性。意念差别也是指，以智慧和功德之门而成为殊胜并具足的意念本身即是本尊，也是与其无二无别的自性。其中，完全清净是指遣除障碍。不完全清净是指未遣除障碍。最殊胜是指成为主要的。非最殊胜是指未成为主要的。对于这些也要观待有真实和化身，化身是指其所调伏者显现于彼
English
Because it is the cause of generating joy without knowing satisfaction, it is called Puja. This is called Puja Ragatawarba before all virtuous deeds, having the function of going, becoming the cause of accomplishing all the meanings explained. Moreover, it is also a follower, because it is complete. Understand offering through nature, classification, definition, and action. What is called meditation is the practice of the samadhi of deity yoga, which is called meditation. Among them, deity refers to the nature of the Dharma realm, wisdom, and the signs of their blessings. Among them, wisdom also has two kinds of differences: with discrimination and without discrimination. There are also two kinds of form signs: ordinary and special appearances. Among them, special appearances refer to the complete form body, and the signs of the seals that belong to its part, and likewise, it also appears as the difference of speech. This speech should also be understood as the sound and the letters that become its symbols. Ordinary appearance refers to the power of great wisdom, the power of past aspirations, and the cause of the pure habits of the beings to be tamed, appearing as the excellent blessing appearance of the form including the vessel and essence. If we talk about all that belongs to the number of deities, then it is also shown as two kinds: the ultimate truth deity and the deity of conceptual difference. These conceptual differences are also divided into completely pure and not completely pure, and among them, there are also differences such as the most excellent and the not most excellent. This summarizes all the deities belonging to the worldly and transcendental. Among them, the ultimate truth refers to that which is the nature of the deity itself. The conceptual difference also refers to the mind itself that has become excellent and complete through the gate of wisdom and merit, which is the deity, and it is also the nature that is inseparable from it. Among them, completely pure means eliminating obstacles. Not completely pure means not eliminating obstacles. The most excellent means becoming the main one. The not most excellent means not becoming the main one. For these, one should also look at whether there are real and emanations, and emanation refers to those who are tamed by it appearing to them.