Tibetan
འི་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་བྲལ་བས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པར་ལྟ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་འདོགས་སོ། །མངོན་པར་སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་མྱུར་དུ་མི་ལྡོག་གོ། །ཞེན་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་པས་ལྡོག་པ་སླ་སྟེ། ཞེན་པ་དེ་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྟོག་པ་འདི་གསུམ་ལོག་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣང་བ་མ་ལོག་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་འགའ་ཞིག་དབུ་མའི་གཞུང་གིས། དོན་དམ་པར་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མི་འབྱེད་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གིས་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགོག་ཞེ་ན། འདི་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གང་གི་བློ་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བློ་ལ་བཞག་ནས་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་གཞལ་ན། ནམ་དུ་ཡང་བློ་གཉིས་པ་མི་འདོར་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་གཞལ་བའི་ཚེ། ཞེ་བོ་ལ་འདོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་འདི་ཡང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེའང་། བསམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྟོང་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲ་སྟེ། འདིར་འཇིལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་ནས། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིའི་ཚེ་ཡང་ཚུལ་གཉིས་བློས་མ་བཏང་ངོ་། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་ཆོས་ཅན་མཚན་གཞིར་བཞག་ནས། འདིའི་ཆོས་སམ་མཚན་གཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པར་བློ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེན་པའི་བློ་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་མི་གཞག་གོ། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྐུ་བར་དུ་བློ་བཅུག་ནས་ཤེས་བྱ་ལ་འཇལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། དངོས་པོ་ལ་ཆེར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་དོ། །གང་གི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལོག་ན་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། ཅིར་སྣང་ཡང་སྲིད་སྲེད་བསམ། ཅིང་སྨོན་སྨོན་བསམ། པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཡང་དྲིས་པ། སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་ལ་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དེ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་པ་ས་ཡིན་པ་ཞེ་བ་ལ་འཛིན་པ་གོང་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་བདེན་པར་མི་འཛིན་པའི་བློ་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྔོའམ་དཀར་ཞེས་འདྲི་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དྲིས་པ། འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒྲུབ་ཅེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་བཟློག་པ་ཙམ་སྟེ། ལྷག་པར་དོན་ཅི་ཡང་མི་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཞེས་འདོགས་ཏེ། ལྟ་བར་ཞེན་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྦྲུལ་ནག་པོའི་སྟོང་ཐུན་དྷརྨ་བྷ་དྲས་མཛད་པའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པ་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་ལྡན་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ཞིག་གམ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེས་རྟོག་པ་རྣམས་ལ། གང་ཟག་སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་། གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ། དེ་ལ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟོབས་བཅུ་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་དང་། སྐུའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཁ་ཅིག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གཙོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་སྩོགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཏེ་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་གསང་སྔགས་ཁ་ཅིག་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྙེས་པའི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ། གནས་དང་དུས་ངེས་པ་དག་ཏུ་ཚུལ་ངེས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་དེའི་དབང་ལས་འཕྲུལ་པས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁ་ཅིག་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བཞུགས་པ། འདུས་མ་བྱས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། ལྷ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་ཤིང་། གཟུངས་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མི་གཡོ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མཉེས་གཤིན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་མངའ་བདག སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྲགས་ཞེས་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་དང་། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དང
Chinese
即使是细微的执着也已脱离，从而脱离了一切见解。对此，名言上称之为胜义和世俗无别的见解，即平等性之意。显现是由于习气的力量而产生的，所以不会迅速消失。执着是由突如其来的颠倒分别念所产生的，所以容易转变。而执着也来源于对相的执着。那又来源于对实有的执着。如果这三种分别念转变了，即使自性的分别念显现没有转变，也不会产生对二谛的执着。这里有些人说，中观宗认为，胜义中不区分二谛，密宗也认为不遮止显现。对此需要说明的是，无论哪个人的心中，如果将二谛的体性真实成立的概念放在心中，然后以此来衡量所知事物，那么永远不会舍弃二元对立的心。比如，在衡量“胜义中二谛无别”时，如果仍然认为世俗只是幻象，那么这种想法也没有舍弃。因此，即使在证成法性二元对立不存在时，也会产生具有二元分别念的想法。在衡量“世俗如幻”时，声闻和瑜伽行者们会说“如幻”，是因为他们平息了对胜义中存在的分别念。但他们不会说“世俗中，从能起作用的实物空虚的角度来说，如幻”。因为即使在破斥的时候，也会真实地专注于世俗中实有成立的体性，并且认为这本身就是真实不成立的实有。因此，在这种情况下，两种方式都没有从心中舍弃。所以会变成这样：将显现法作为所立宗，只要心中还认为它的法性或所立宗远离戏论，并且显现只是幻象，那么对显现体性的执着心就没有转变。对于这样的人，不会安立为具有大平等见者。因此，将二谛的贼放入心中，然后衡量所知事物，这只是为了对治对实有过于执着的人们而说的。然而，对于法的自性来说，体
English
Even the subtlest clinging is gone, thus free from all views. In that regard, nominally it is called the view of equality, meaning the inseparability of ultimate and conventional reality. Manifestation arises from the power of habit, so it does not quickly revert. Clinging arises from sudden, inverted conceptualizations, so it is easy to change. And clinging also arises from clinging to characteristics. That also arises from viewing things as real. If these three conceptualizations are reversed, even if the conceptualization of self-nature, the appearance, is not reversed, the view of the two truths will not arise. Here, some say that the Madhyamaka school does not differentiate between the two truths in the ultimate sense, and the Secret Mantra school does not negate appearances. This needs to be explained: In the mind of any person, if the characteristics of the two truths are established as true in the mind, and then measure the objects of knowledge, then the dualistic mind will never be abandoned. For example, when measuring "the two truths are inseparable in the ultimate sense," if the desire for shebo is that the conventional is only an illusion, then this desire has not been abandoned. Therefore, even when proving that the nature of reality is non-dual, it is born with two thoughts. When measuring "conventional is like an illusion," the Shravakas and Yogacharas say "like an illusion" because they have pacified the elaborations of what is considered to exist in the ultimate sense. But they do not say "in the conventional, from the perspective of being empty of substances that can function, it is like an illusion." Because even when refuting, one actually focuses on the characteristic of being established as a substance in the conventional, and believes that it itself is a real thing that is not truly established. Therefore, in this case, the two ways have not been abandoned in the mind. Therefore, it will become like this: Taking appearance as a subject, as long as the mind still thinks that its nature or subject is free from elaboration, and that appearance is only an illusion, then the mind clinging to the nature of appearance has not been reversed. Such a person will not be established as having the view of great equality. Therefore, putting the thief of the two truths into the mind and then measuring the objects of knowledge is only said to be an antidote for those who are too attached to reality. However, for the self-nature of the Dharma, the charac-
Chinese
是故二者无别。若于何者之相执着颠倒，则与系缚相离。无论显现何者，亦不生起希求存有之想，以及愿欲之想。尔时，名之为大平等之见。又问：唯是显现，岂非世俗耶？答：于何补特伽罗，执着显现为世俗者，则已如前宣说，执着离戏论之胜义谛为地也。若尔，于不执二谛为谛实之心，而问执一与执二，是为授记，犹如问石女之子为蓝或为白也。又问：若尔，汝等之论，成办何事耶？答：我等唯是遮遣汝等之恶见耳，此外更不成就任何实义。是故，名言中，施设为大平等之见，然于见，则全无执着。黑蛇之空函，由达玛巴札所造。 所谓“佛陀大地”安住于此。关于佛陀大地的体性，功德之法如何安住，以及体性与功德彼等，于决定义中，如来之意趣如何宣说，如是显现且具足耶？抑或随所化众生之显现而宣说耶？于决定义中，当如何观待耶？对于诸如此类之分别念，略述各自之宗派，以及所依之论典。其中，从经部与论典，以及密咒之理等佛法中所摄者，以总说与广说之方式所宣说者，如下：如是身语意智四者，以及法界之彻底清净，此外，十力与十八不共法，以及三十二大悲，以及妙相与随好，以及佛土之庄严陈设圆满，以及陀罗尼与三摩地之无量门，以及不共之念住，以及无有忘失之法性，以及一切习气之连接完全清净，以及名为一切种胜智等佛陀之功德海，以及其他佛陀之身与刹土，以及身的陈设
English
Therefore, the two are not separate. If clinging to the characteristics of something is reversed, then one is separated from attachment. No matter what appears, the thought of desiring existence and the thought of wishing will not arise. At that time, it is called the view of great equality. Again, it is asked: Is mere appearance not conventional? The answer is: For any individual who clings to appearance as conventional, it has already been explained above that clinging to the ultimate truth, which is free from elaboration, is the ground. If so, asking about clinging to one or clinging to two with a mind that does not cling to the two truths as true is a prophecy, like asking whether the son of a barren woman is blue or white. Again, it is asked: If so, what does your treatise accomplish? The answer is: We only refute your evil views, and we do not accomplish any real meaning beyond that. Therefore, in name, it is designated as the view of great equality, but there is no clinging to the view at all. The empty sheath of the black snake was made by Dharmabhadra. The so-called "Great Earth of the Buddha" abides here. Regarding the nature of the Buddha's Great Earth, how the qualities of virtue abide, and how the nature and qualities are spoken of in the definitive sense according to the intention of the Tathagata, whether they appear and are complete in that way, or whether they are spoken of according to the appearances of the beings to be tamed, and how one should view them in the definitive sense, for such thoughts, a brief description of each school of thought and the treatises on which they rely. Among them, what is included in the Dharma of the Buddha from the sutras and treatises, as well as the principles of tantra, is spoken of in a summarized and extensive way, as follows: such as the four bodies, speech, mind, and wisdom, as well as the complete purification of the Dharmadhatu, and also the ten powers and the eighteen unshared qualities, as well as the thirty-two great compassions, as well as the excellent marks and signs, as well as the perfect arrangement of the Buddha's field, as well as the infinite gates of dharani and samadhi, as well as the unshared mindfulness, as well as the nature of not forgetting, as well as the complete purification of all habitual connections, and the ocean of Buddha's qualities such as the all-supreme wisdom, and other Buddhas' bodies and realms, and the arrangement of the body.