Tibetan
འོད་དང་། བདུད་རྩི་འོད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའང་། མཚན་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྷའི་དལ་དུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་མི་མཐུན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱང་། བརྩོལ་བ་མེད་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ལས། བདེན་གཉིས་ལྟ་བ་སྤྱོད་མཛད་དམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པས་ན། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་། བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་དང་། མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པའང་གསུངས་པས། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོངས་དུ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལས་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བར་ཟད་དེ། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ན་གསུངས་པ་དང་ཅུང་ཟད་སྒོ་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དག་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་ལས་ས་བོན་ཙམ་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཆོས་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ཀླུང་རྣག་ཏུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དྲིས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་སྣང་ཙམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྣང་བ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གིས། རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་རང་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་རྣག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། མ་དག་པའི་ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་སྣང་བདེན་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་མཐུན་སྣང་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ཀླུང་ལ་རྣག་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡང། གནས་གཅིག་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་རླན་ཞིང་གཤེར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པར་སྣང་བ་མཐུན་པ་ལས། མི་རྣམས་ལ་ཆུར་སྣང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་ཡང་། ལུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། གཞི་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྣང་བ་ལ་རྣག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ། དེ་དག་ལ་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་བའོ། །ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཅན་ལ་ལྷར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའམ། དབང་འབྱོར་པ་བཞིན་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་རང་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སེམས་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་། །རང་རིག་པ་ཙམ་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དྷརྨ་བྷ་དྲས་མཛད་པའོ། ། ཐེག་པ་མཐོ་དམན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་འཇོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཞེས་ནི། གཞུང་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་རུང་། ལས་དང་པོ་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཀྱང་། འདི་ལ་རྩོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྩོད་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་དཔེ་བརྗོད་པ། དཔེར་ན། སྦྲུལ་ནག་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུའི་ནང་དུ་སྣང་བ་ལས། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ནི་སྦྲུལ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། སྐྲག་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྦྲུལ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གནོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། ཐབས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བརྟེན་པའི་རྩོལ་བ་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་པས། རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་མེད་པར་ཤེས། འོན་ཀྱང་སྔོན་བྲེད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་རེག་ཅིང་རྫི་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། །ཉམས་ང་བའི་ཡིད་མྱུར་དུ་དབྲལ་བའི་ཕྱིར། བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱིས་རེག་ཅིང་རྫི་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་པས་སྤང་བ་དང་བླང་བའི་བློ་མི་འབྱུང་སྟེ་ཅིར་ཡང་མི་རྩོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དོན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད། དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པས། དེའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བལྟས་ཏེ་བླང་དོར་བྱེད་པ་ནི། སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དངོས་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་སྤོང་བ་དང་འདྲའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཡོད་པ་རྣམས་པ་བཞིར་གྲགས་པ་ལས། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གཉི་ག་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དུག་སྒྱུ་མས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་ནས་ཉོ
Chinese
光明和甘露光明等，在佛的十二地中也说了。从体性上来说，与具有法身事业和所说的佛的五法相同，应当这样理解。其中稍有不同的是，认为二谛无别是自性，认为世俗是幻化天界的闲暇，认为心的自性是自生智慧，认为一切法本来成佛，这些是不同的。那么，在经部中说，异生之识具有无漏之心，并且这样说：无论多少世界，有多少不可思议的言辞，如同虚空不会毁灭一样，自生智慧也是如此。这样说，而且世尊释迦牟尼佛的净土，这个不完全清净的世界，也像不需勤作的世尊毗卢遮那佛的净土一样。此外，还这样说：常恒无生之法即是如来，一切诸法与善逝相同，具有幼稚之心而执着于相者，在世间行持不存在之法。像这样说，以及其他经中说：行持二谛见，等等。因此，从经部来说，也说了二谛无别，以及认为自生智慧，认为不净的净土也是完全清净的净土，以及认为一切法成佛。如果这样，那么如上所说的那些差别就没有了吗？虽然那样说确实没错，但是，这些差别只不过是从被称为声闻乘共同的论典中区分出来的。在甚深经部中所说的，与此稍微一致，这才是所要表达的。因为，乘的差别并非在一切方面都完全不同。例如，菩萨的广大行持和阿赖耶识等大乘的特殊法，也像在声闻律藏中仅仅提到种子一样。那么，如果这些法是佛，为什么不显现给众生呢？那是因为对于没有清净的障碍者来说，不会完全显现清净，例如饿鬼们
English
The light and nectar light, etc., are also mentioned in the twelve stages of the Buddha. From the perspective of characteristics, it should be understood that it is the same as having the activities of the Dharmakaya and the five dharmas of the Buddha. The slight differences are that it is believed that the two truths are inseparable in nature, that conventional truth is the leisure of an illusory heavenly realm, that the nature of mind is self-arisen wisdom, and that all phenomena are inherently enlightened. These are the differences. Then, in the sutras, it is said that the consciousness of ordinary beings possesses an uncontaminated mind, and it is said: In many worlds, even if there are countless words, just as the sky will not be destroyed, so is self-arisen wisdom. It is said, and even this impure world, the realm of the Blessed One Shakyamuni Buddha, is said to be like the realm of the Blessed One Vairochana without effort. Furthermore, it is said: The ever-lasting, unborn dharma is the Tathagata, all dharmas are the same as the Sugata, those with childish minds who cling to signs practice dharmas that do not exist in the world. Like this, and in other sutras it says: Do you practice the view of the two truths? And so on. Therefore, from the sutras, it is also said that the two truths are inseparable, and that self-arisen wisdom is accepted, and that impure realms are also considered to be completely pure realms, and that all dharmas are considered to be enlightened. If so, then are there no differences as stated above? Although it is true that it is said that way, these differences are merely distinctions made from the treatises known as common to the Hearers. What is said in the profound sutras is somewhat in agreement with this, and that is what is intended. Because the differences between vehicles are not completely different in all respects. For example, the vast conduct of Bodhisattvas and the Alaya-vijnana, which are special dharmas of the Great Vehicle, are like only mentioning the seed in the Hearer's Vinaya. Then, if these dharmas are Buddha, why do they not appear to beings? That is because purity does not fully appear to those who have not purified their obscurations, just as pretas
Chinese
就像（饿鬼）将河流看作脓液一样。又问：世俗所显现的一切仅仅是显现，不是真实的吗？这些显现也被瑜伽行派的论典认为是各自心识的显现，不是吗？既然如此，因为是各自的显现，所以将水看作脓液也不是真的，将完全清净的刹土和行境看作不清净的刹土和行境也不是真的。再者，既然所显现的一切都是真实的，那么真实和不真实之间就没有差别，不是吗？答：并非如此。所有不相同的宗派，都是以共同的相似显现为基础，然后争论其特征是什么。例如，当饿鬼们说将河流看作脓液时，在同一个地方、同一个时间，显现出湿润、具有液态特征的大河在流淌这一点是相同的。只是人们看到的是水，而饿鬼们看到的是脓液，这并没有过失。同样，清净和不清净的刹土，在显现为身体和行境这一点上是相同的，因此没有基础不同的过失。仅仅是显现为脓液，在这些显现中，真实和不真实之间也是有差别的。凡是成为无有遮蔽的智慧的行境，并且在做大事时具有不欺骗的性质，那些就是对显现的错乱，是智慧不迷惑的显现。因此，密宗的论典中说：一切法仅仅是幻化，在身语意金刚坛城中本来就是成佛的。这样说也是成立事物之自性，而不是仅仅为了对治而宣说的。对于已经成立的事物，显现为天神等，也不是像丑陋等一样是遍计所执，或者像自在一样是随心所欲。自生智慧也仅仅是心的自明，因为他明都是错乱的。因此，它不是真实存在的。因为心本来就是清净的，并且在生起无分别智慧的时候，除了自明之外没有其他可以去除的，而且自明本身也是自性空性的缘故，所以是自生智慧。法贤所造。 高低乘的见修行
English
Just as (hungry ghosts) see rivers as pus. Again asked: Is everything that appears in the conventional merely appearance, not real? Are these appearances also considered by the Yogacara school's treatises as manifestations of their respective minds, aren't they? If so, since they are manifestations of their respective minds, seeing water as pus is not real, and seeing completely pure realms and environments as impure realms and environments is also not real. Furthermore, since everything that appears is real, then there is no difference between real and unreal, is there? Answer: It is not so. All different schools of thought are based on common similar appearances, and then argue about what its characteristics are. For example, when hungry ghosts say they see rivers as pus, the fact that a large river with moist and liquid characteristics flows in the same place at the same time is the same. It's just that people see water, while hungry ghosts see pus, and there is no fault in this. Similarly, pure and impure realms are the same in that they appear as body and environment, so there is no fault of different bases. Merely appearing as pus, there is also a difference between real and unreal in these appearances. Whatever becomes the object of unobstructed wisdom, and has the nature of not deceiving when doing great things, those are the delusions of appearance, the appearances of unconfused wisdom. Therefore, the tantric treatises say: All dharmas are merely illusions, and are originally enlightened in the mandala of body, speech, and mind vajra. Saying this also establishes the nature of things, and is not merely declared for the sake of counteracting. For things that have already been established, appearing as deities, etc., is not like ugliness, etc., which are completely imputed, or like freedom, which is arbitrary. Self-arisen wisdom is also merely the self-illumination of the mind, because other-illumination is all delusion. Therefore, it is not truly existent. Because the mind is originally pure, and when non-conceptual wisdom arises, there is nothing else to be removed besides self-illumination, and self-illumination itself is empty of nature, therefore it is self-arisen wisdom. Composed by Dharma Bhadra. The view and practice of higher and lower vehicles
Chinese
于耶扎处，简而言之应如是知晓：以身语意所摄之身体、处所和行为领域显现之此等，依之安立种种见解。然显现与不显现，无论是执持种种宗义之人，抑或是从最初业者乃至十地菩萨，对此皆不作争论。何以故？因对显现之事物无有否认。是故对此之争论皆由显现之体性如何而生。归纳而言有五种。其中第一为譬喻。譬如，黑蛇之影像显现于水中，某些人执着其为真蛇，因恐惧而舍弃。某些人知其为蛇之影像，知其非真实之蛇，然亦见影像亦有行害之事之能力，故以方便依仗对治而努力。某些人知其为影像，因无有地水火风四大之所依，故知其无有行事之能力。然因先前恐惧之习气，不能触碰及践踏之。某些人既已了知是影像，故知其无有行事之能力，为迅速断除恐惧之心，故强行触碰及践踏之。某些人知其为影像，故不生舍取之心，亦不作任何努力。如是，各乘之宗义亦与此理相同。其中第一为声闻乘之理。如是，此等痛苦与痛苦之因之法，于世俗中亦有，于胜义中亦有，且彼等亦认为实有自性。故于彼等之影响下，视其为真实而取舍，犹如见蛇之影像为真实之蛇而舍弃一般。此理于有部中被称为四种有，具有胜义有、世俗有、以及二者皆实有自性这三种。