Tibetan
ན་པའི་རྒྱུ་མི་མངའ་འོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པས་ཕྲིན་གནས་མ་གྱུར་ན་ལས་མངའ་བ་ཞིག་ན། ལས་ཐ་དད་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མི་མངའ་འོ། །ཀུན་གཞིའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་ཐ་དད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་མི་མངའ་འོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་རློམས་སེམས་པའི་དབང་གིས་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱ་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་འབྱུང་བས། གནས་གྱུར་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་མི་མངའ་འོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། པ་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་དང་དུས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མི་མངའ་འོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་གཟུགས་སྒྲ་ལ། ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་ཚུལ་ཐ་དད་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མི་མངའ་འོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་མི་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་ཡུན་རིང་ཐུང་མི་མངའ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དོན་མཛད་པ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་མཛད་པའི་མཐུ་མངའ་འོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་མཛད་པ་མི་མངའ་འོ། ཡང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ། བསྐལ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ས ཕྱིར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ། བསྟན་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་དོན་སོ་སོར་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་ཐ་དད་དུ་སྣང་སྟེ་ཤཱཀྱ་དང་བྱམས་པ་ལྟ་བུའོ། མི་མངའ་འོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་སྣང་སྟེ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་མ་ཟད་པ་དང་། གནས་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོས་དོན་མ་མཛད་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དག་ལ། དེའི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཆོས་དང་ཡི་གེ་མཚུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་ཡང་ངའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། དེར་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གདམས་ངག་འཕོགས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བ་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་ལས། དགོངས་པས་ལུང་བསྟན་རྣམས་ལ་ཡང་། །ལུང་མ་བསྟན་པ་ངེས་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་སོ་སོའི་དོན་སོ་སོར་མཛད་ན། སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུལ་བའི་ཞིང་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་གསུང་བ་འདི་ལྟར། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་དང་། སྡུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་དང་། པདྨ་ཅན་གྱི་ས་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་འོད། རིན་ཆེན་འོད་དེ་ལ་སྩོགས་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། སྐུ་ཡང་དག་པའི་སྐུ་དང་། བསྔགས་པའི་སྐུ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི། ཁ་ཅིག་ལམ་དང་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་བྱེད། དང་། ཁ་ཅིག་མིང་སོ་སོར་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཞར་ལ། འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐབས་སླ་བ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྤོང་སྟེ་རྒྱུ་མི་བདེ་དཀའ་བ་ཟེར། །བའི་སྒོ་ནས་མི་བསྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མང་བ་གང་ཞེ་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་མི་ཟློག་པར་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་འགྲུབ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ། བདེན་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ནས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའང་དེ་ཉིད་ལས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བཀོད་པ་ལ། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར། །ད
Chinese
没有产生烦恼的因。如果行蕴转变，而使者没有转变，那么如果有业，就没有造作业各异的因。因为阿赖耶识是一切有漏法的根本。如果识转变，就没有一切差别的根本。由于被烦恼染污的意，执著于我，作为主宰的因，产生我和他人的相续。如果转变，就没有造作相续各异之事的因。因为意的意识是种种法的分别。如果转变，就没有显示处所和时间各异的因。对于五根的色声等，如果识转变，就没有显示方式各异的因。因为功德圆满，所以也没有差别。为了所有众生的利益，圆满了积累无量福德资粮。对于遍布虚空界的有情众生，在成办利益方面，没有大小和长短的区别。因为发愿的力量完全相同。具有成办利益和轮回未空之际成办利益的力量。因此，没有以四种差别的方式成办利益。而且，最初发菩提心之后，没有为了某些众生而发愿。没有为了某些劫而发愿。没有为了某些教法而发愿。因为发下了永不间断的愿，所以是圆满的。诸佛分别成办众生的利益，在众生面前显现不同的法，如释迦和弥勒。没有。对于所化众生来说，则显现为四种差别的方式，因为烦恼的习气没有穷尽，具有没有转变的法，以及功德没有圆满的缘故。如果智慧的相续没有分别成办利益，那么世尊释迦牟尼，过去诸佛也是我，所说的这些话是什么意思呢？对此，在解释其意图的经中说：这是指平等性而言。诸佛的身、语、法和文字相同。因此说我是。但并没有说这是我的相续。如果这样问，那么那里没有预言的意义是
English
There is no cause for the arising of afflictions. If the aggregate of formation transforms, and the messenger does not transform, then if there is karma, there is no cause for making actions different. Because the alaya consciousness is the basis of all contaminated dharmas. If consciousness transforms, there is no basis for all differences. Because the afflicted mind, clinging to self, acts as the cause of the master, the continuity of self and others arises. If it transforms, there is no cause for making the affairs of different continuities. Because the consciousness of mind is the discrimination of various dharmas. If it transforms, there is no cause for showing different places and times. For the forms and sounds of the five senses, if consciousness transforms, there is no cause for showing different ways. Because the qualities are completely perfect, there is also no difference. For the benefit of all sentient beings, the accumulation of immeasurable merit is completely perfected. For the sentient beings pervading the realm of space, in accomplishing benefits, there is no difference in size and length. Because the power of aspiration is completely the same. It has the power to accomplish benefits and to accomplish benefits as long as samsara is not empty. Therefore, there is no accomplishment of benefits in the manner of four differences. Moreover, after first generating the mind of enlightenment, there was no aspiration for the sake of some sentient beings. There was no aspiration for the sake of some kalpas. There was no aspiration for the sake of some teachings. Because the vow of non-interruption was made, it is complete. The Buddhas separately accomplish the benefit of beings, and different dharmas appear to sentient beings, such as Shakya and Maitreya. There is not. For the beings to be tamed, they appear in the manner of four differences, because the habitual imprints of afflictions have not been exhausted, they possess untransformed dharmas, and the qualities are not complete. If the continuities of wisdom do not separately accomplish benefits, then what is the meaning of what the Bhagavan Shakyamuni said, that the Buddhas of the past are also me? In response, in the sutra explaining its intention, it says: This refers to equality. The body, speech, dharma, and letters of the Buddhas are the same. Therefore, it is said that I am. But it was not said that this is my continuity. If you ask this, then the meaning of not prophesying there is
Chinese
意义是确定的，预言是引导的意思。如《教授传承经》又名《秘密预言经》中说：以意而作的预言中，也有未预言到的确定存在。因此，诸佛的教言，是密咒之法的明镜。就像所说的那样。如果各自阐释各个续部的意义，那么三身的调伏之田将无法安立。在密咒的续部和口诀中，如同这样，宣说了许多佛地的差别：名为普光，以及如金刚持的地位，悦意庄严的地位，莲花者的地位，文字轮大集会的地位，普贤无别大金刚持的地位等等，如同宣说了虚空光，珍宝光等十二种。如同宣说了地等等，以及出现正等之身和赞叹之身，智慧也出现自生之智慧和圆满生起之智慧，这些有的是将此作为道和见解的差别，有的是名称各自显现的差别，是指向广大果位的功德。这样，在现观的顺带中，显示了果位没有差别。那么，什么是容易的方便呢？是不舍弃欲望的功德，因为不是通过不适意和困难的因来修持。那么，什么是巧妙的方便呢？是即使运用一切烦恼，也知道会变成资粮。那么，什么是众多的方便呢？是不阻碍所化众生的欲望，知道通过无量门而成就。就像在圣者《方便之索》中，作为大目标所说的那样：二谛是因和果的方式，安住在如是性中之后，外内情器得以清净，一切行为都变成二资粮。这样说了。大成就也在其中说到：圆满了十度，在次第安立的十地中，以平等智慧的金刚，将诸地结合成平等性。这样说了。还有，大智慧也在其中说到：以金刚般的智慧，因为了知一切法如幻。
English
The meaning is definite, and prophecy means guidance. As it says in the Tantra of Transmission of Instructions, also known as the Secret Prophecy Tantra: Among the prophecies made with intention, there are also those that are not prophesied but are definitely present. Therefore, the teachings of the Buddhas are the mirror of the Dharma of Secret Mantra. It is like what is said. If the meanings of each Tantra are interpreted separately, then the field of taming of the three bodies will not be established. In the Tantras and oral instructions of Secret Mantra, like this, many differences in the Buddha-lands are taught: named Samantaprabha (ཀུན་ཏུ་འོད་, समन्तप्रभा，samantaprabhā，普光), and also the position of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, वज्रधर，vajradhara，金刚持), the position of Delightful Arrangement, the position of the Lotus One, the position of the Great Assembly of the Wheel of Letters, the position of Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་, समन्तभद्र，samantabhadra，普贤) the Great Vajradhara without distinction, and so on, like the twelve kinds of space light, precious light, and so on, that are taught. Like the teaching of the ground and so on, and the appearance of the body of perfect enlightenment and the body of praise, and wisdom also appears as self-born wisdom and fully generated wisdom, some of these are made as differences in the path and view, and some are differences in the names that appear separately, which refer to the qualities of the great fruit. Thus, in the context of realization, it is shown that there is no difference in the fruit. So, what is the easy means? It is not abandoning the qualities of desire, because it is not practiced through unpleasant and difficult causes. So, what is the skillful means? It is knowing that even if all afflictions are used, they will become accumulations. So, what is the numerous means? It is not hindering the desires of those to be tamed, knowing that it is accomplished through limitless doors. Just as in the Noble Cord of Means, it is said as the great aim: The two truths are the way of cause and effect, after abiding in suchness, the outer and inner realms are purified, and all actions become two accumulations. So it is said. Great accomplishment is also said in it: The ten perfections are completed, and in the ten grounds arranged in order, with the vajra of equality wisdom, the grounds are combined into equality. So it is said. Also, great wisdom is also said in it: With vajra-like wisdom, because all dharmas are known as illusion.